В настоящее время по каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата - Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Киликийский (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат Великого Дома Киликии), с центром (с 1930 года) в Антилиасе, Ливан . При административной независимости Киликийского католикоса , первенство чести принадлежит Католикосу Всех Армян, который имеет титул Верховного Патриарха ААЦ.
В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России , на Украине и в других странах бывшего СССР . Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана , Сирии и Кипра .
Существуют также два автономных патриархата ААЦ - Константинопольский и Иерусалимский , канонически подчиняющиеся Католикосу Всех Армян. Патриархи Иерусалима и Константинополя имеют духовную степень архиепископов . В ведении Иерусалимского патриархата состоят армянские церкви Израиля и Иордании , а в ведении патриархата Константинопольского - армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).
Церковная организация в России
- Ново-Нахичеванская и Российская епархия Ростовский викариат ААЦ Западный викариат ААЦ
- Епархия Юга России ААЦ Северокавказский викариат ААЦ
Духовные степени в ААЦ
В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.
- Католикос /Епископоначальник/ (имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов).
- Епископ , Архиепископ (отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но обычно не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень).
- Священник , Архимандрит (совершает все Таинства кроме Хиротонии).
- Диакон (сослужит в Таинствах).
- Дпир (низшая духовная степень, получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу).
Догматика
Христология
Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных церквей . В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его, как и все Древневосточные церкви, не приняла. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии святителя Кирилла Александрийского , исповедовавшего Единую из двух природу Бога Слово воплощённого (миафизитство). Богословские критики ААЦ утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую , что Армянская церковь отвергает, анафематствуя и монофизитство, и диофизитство .
Иконопочитание
Среди критиков Армянской церкви существует мнение, что в ранний период ей было свойственно иконоборчество . Такое мнение могло возникнуть из-за того, что в целом в армянских храмах мало икон и нет иконостаса , однако это является лишь следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства (то есть с точки зрения византийской традиции иконопочитания, когда иконами покрыты все стены храма, это можно воспринять как «отсутствие» икон или даже «иконоборчество»). С другой стороны, такое мнение могло сложиться из-за того, что верующие армяне обычно не держат дома икон. В домашней молитве чаще использовался Крест . Это связано с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миро , а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.
Согласно критикам «армянского иконоборчества», основными причинами, обусловившими его появление, считаются владычество в VIII-IX веках в Армении мусульман , религия которых запрещает изображения людей, «монофизитство », не предполагающее в Христе человеческой сущности, а стало быть, и предмета изображения, а также отождествление иконопочитания с Византийской церковью, с которой у Армянской апостольской церкви были существенные разногласия со времён Халкидонского собора . Ну а поскольку наличие икон в армянских храмах свидетельствует против утверждения об иконоборчестве в ААЦ, стало выдвигаться мнение, что, начиная с XI века, в вопросах иконопочитания Армянская церковь сходится с византийской традицией (хотя Армения и в последующие века была под властью мусульман, а многие епархии ААЦ и сегодня находятся на мусульманских территориях, при том, что изменений в христологии никогда не было и отношение к византийской традиции такое же, как в первом тысячелетии).
Сама Армянская апостольская церковь заявляет о своём отрицательном отношении к иконоборчеству и осуждает его, поскольку имеет свою историю борьбы с этой ересью . Ещё в конце VI - начале VII веков (то есть более чем за столетие до возникновения иконоборчества в Византии, VIII-IX вв.) в Армении появились проповедники иконоборчества. Двинский священник Хесу с несколькими другими духовными лицами проследовали в области Содк и Гардманк, где проповедовали отвержение и уничтожение икон. Против них идеологически выступила Армянская церковь в лице католикоса Мовсеса, богословов Вртанеса Кертоха и Ована Майрагомеци. Но борьба с иконоборцами не ограничилась только богословием. Иконоборцы подверглись гонениям и, схваченные гардманским князем, отправились на суд Церкви в Двин. Таким образом внутрицерковное иконоборчество было быстро подавлено, но нашло почву в сектантских народных движениях середины VII в. и начала VIII в., с которыми Армянская и Алванская церкви вели борьбу .
Календарно-обрядовые особенности
Посох вардапета (архимандрита), Армения, 1-я четверть 19-го века
Матах
Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль») или благотворительная трапеза, некоторыми ошибочно воспринимаемая как жертвоприношение животного. Главный смысл матаха не в жертвоприношении, а в принесении дара Богу в виде оказания милости бедным. То есть если это и можно назвать жертвоприношением, то только в смысле пожертвования. Это жертва милости, а не кровное жертвоприношение, подобное ветхозаветному или языческому.
Традиция матаха возводится к словам Господа:
| когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Лук.14:12-14 |
Матах в Армянской апостольской церкви совершается по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Чаще всего матах исполняется как обет за благополучный исход чего-либо, например возвращения из армии сына или выздоровления от тяжёлой болезни члена семьи, а также творится как ходатайство за упокой. Однако матах принято делать и в виде общественной трапезы членов прихода в период больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.
Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу (что и воспринимается как жертвоприношение). Мясо варится в воде с добавлением освящённой соли. Его раздают бедным или устраивают трапезу у себя, причём мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Традиционен и символический матах, когда используется голубь - его выпускают на волю.
Передовой пост
Передовой пост, присущий в настоящее время исключительно Армянской церкви, наступает за 3 недели до Великого поста . Происхождение поста связывают с постом святого Григория Просветителя, после которого он исцелил больного царя Трдата Великого.
Трисвятое
В Армянской церкви, как и в других Древневосточных православных церквях, в отличие от православных церквей греческой традиции, Трисвятая песнь поётся не Божественной Троице, а одной из Ипостасей Триединого Бога. Чаще это воспринимается как христологическая формула. А потому после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» в зависимости от празднуемого на Литургии события делается прибавление, указывающее на то или иное библейское событие.
Так в воскресную Литургию и на Пасху прибавляется: «… что воскрес из мертвых, помилуй нас».
В невоскресную Литургию и в праздники святого Креста: «… что распялся ради нас, …».
В Благовещенье или Богоявление (Рождество и Крещение Господне): «… что явился ради нас, …».
В Вознесение Христово: «… что вознесся во славе к Отцу, …».
В Пятидесятницу (Сошествие Духа Святого): «… что пришел и почил на апостолах, …».
И другие…
Причащение
Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный. Выбору евхаристического хлеба (пресный или квасной) не придается догматического значения.
Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.
Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся.
Крестное знамение
В Армянской апостольской церкви крестное знамение трёхперстное (аналогично греческому) и совершается слева направо (как у латинян). Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.
Календарные особенности
Армянская апостольская церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но общины в диаспоре , на территории церквей, использующих Юлианский календарь , по благословению епископа могут жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса. Армянская патриархия Иерусалима , согласно статус-кво , принятому между христианскими церквями, имеющими права на Гроб Господень , живёт по Юлианскому календарю, как и греческая патриархия.
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте , Арташате , Вагаршапате , Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году , повествуя о народах, принявших христианство: парфянах , лидийцах , фригийцах , каппадокийцах , - упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев ».
В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою церковью христианская община.
Принятие христианства Арменией
Традиционной исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год . По мнению С. Тер-Нерсесян, это произошло не ранее 314 года, между 314 и 325 годами, однако это не отменяет того факта, что Армения первой приняла христианство на государственном уровне Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской церкви ( -), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий ( -), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.
Согласно сочинениям армянских историков V века, в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов , чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царём обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит , Григорий, один из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу . Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издаёт два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.
Церковь Святой Гаянэ. Вагаршапат
Церковь Святой Рипсимэ. Вагаршапат
Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно преданию, группа девушек-христианок родом из Рима , скрываясь от преследований императора Диоклетиана , бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата . Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять её в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне. Лишь одной из дев - Нунэ - удалось бежать в Грузию, где она продолжила проповедовать христианство и была впоследствии прославлена под именем равноапостольной святой Нино .
Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжёлому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключённый в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобождён из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который, придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.
Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию , где был рукоположён каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Пётр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далёком Аштишате , где уже издавна находилась основанная ещё апостолами главная епископская кафедра Армении.
Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, причём так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который, по армянскому преданию, считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.
Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царём уничтожали языческие святилища и, во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, с него сошёл луч света, предшествуемый сонмом ангелов , и в луче света Христос сошёл с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм, посвящённый Пресвятой Богородице . Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви - святой Эчмиадзин , что в переводе с армянского означает «сошёл Единородный».
Новообращённое армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи . Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин II Даза ( -) объявил войну армянам, «издавна бывшим друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.
Во времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Албании Кавказской . Местные церкви, чья иерархия берёт начало от Армянской церкви, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской церкви была направлена и на другие регионы Кавказа . Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году .
После продолжительной усердной работы (по преданию, Божественным откровением), святой Месроп в 405 году создаёт армянский алфавит. Первым предложением, переведённым на армянский язык, было «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевёл с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу , Амид , Александрию , Афины , Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви .
Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их к лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.
Защита христианства от преследования зороастрийского духовенства Ирана
С древних времён Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма . Некоторые нахарары , особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.
После Третьего Вселенского Собора гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского , которые не были осуждены на Эфесском соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства .
В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.
Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезённые лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, святые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.
Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века
На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II ( -), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе ( -) и католикосе Армении Давиде I ( -), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии ( - , -) и католикосе Захарии I ( -). Но самая серьёзная попытка объединения церквей имела место в XII веке.
В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года . Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении ( -).
Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором признал православие Армянской церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл . С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к папе Евгению III ( -), а Григор IV - к папе Луцию III ( -). Вместо помощи, однако, папы вновь предложили ААЦ подмешивать воды в святую Чашу, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.
Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве . Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.
На XVI-XVII века приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближнем Востоке, в том числе за власть над территорией Армении. Поэтому с этого времени епархии и общины ААЦ на несколько столетий были поделены по территориальному признаку на турецкие и персидские. Обе эти части единой церкви с XVI века развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри неё.
После падения Византийской империи в 1461 году был образован Константинопольский патриархат ААЦ. Первым армянским патриархом в Стамбуле стал архиепископ Бурсы Овагим, возглавлявший армянские общины в Малой Азии. Патриарх был наделён широкими религиозными и административными полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет турками были включены и все христианские общины, не вошедшие в объединявший греко-православных христиан на территории Османской империи «византийский» миллет. Кроме верующих других нехалкидонских Древневосточных православных церквей в армянский миллет были включены марониты, богомилы и католики Балканского полуострова. Их иерархия в административном отношении была подчинена армянскому патриарху в Стамбуле.
На территории Османской империи в XVI веке также оказались и другие исторические престолы ААЦ - Ахтамарский и Киликийский католикосаты и Иерусалимский патриархат. При том, что католикосы Киликии и Ахтамара были выше духовной степенью Константинопольского патриарха, который был только архиепископом, они в административном плане были подчинены ему как армянскому этнарху на территории Турции.
Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчинённый ААЦ престол католикоса Албании. Армяне на территориях, подчинённых Персии, почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, который мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определённого единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III ( -). Он упрочил положение церкви в персидском государстве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с епархиями в Османской империи. В 1651 году он созвал поместный собор ААЦ в Иерусалиме , на котором были устранены все вызванные политическим разделением противоречия между автономными престолами ААЦ.
Однако во 2-й половине XVII века возникло противостояние между Эчмиадзином и набиравшим силу Константинопольским патриархатом. Патриарх Константинопольский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашён верховным католикосом ААЦ в противовес законному католикосу всех армян с престолом в Эчмиадзине. В 1664 и 1679 годах католикос Акоб VI посетил Стамбул и провёл переговоры с Егиазаром о единстве и разграничении полномочий. Чтобы устранить конфликт и не разрушать единства церкви, согласно их договору после смерти Акоба (1680) эчмиадзинский престол занял Егиазар. Таким образом, единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.
Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюркских племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу , а затем войны между Османской империей и Ираном привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему, но тяжёлое положение в стране заставляло многих армян искать спасения на чужбине. К этому времени армянские колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, а также в Крыму и Западной Украине. В XVIII веке укрепляются позиции ААЦ в России - Москве, Санкт-Петербурге, Новом Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.
Католический прозелитизм среди армян
Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII-XVIII веках происходил рост пропагандистской активности Римской католической церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в середине XVII века наиболее значительная армянская колония в Европе (на Западной Украине) под мощным политическим и идеологическим давлением была вынуждена принять католичество . В начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.
В Константинополе, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европейские посольства и католические миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную прозелитическую деятельность среди армянской общины. В результате влияния католиков среди армянского духовенства в Османской империи произошёл раскол: несколько епископов приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 году , при поддержке папы Бенедикта XIV, они образовали Армянскую католическую церковь , перешедшую в подчинение Римскому престолу.
Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европейских идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 года в Амстердаме (типография монастыря Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и других городах Западной Европы начали печататься книги на армянском языке. Первое армянское печатное издание Священного Писания было осуществлено в 1666 году в Амстердаме. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло многих представителей духовенства покидать Ближний Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе.
Мхитар Себастаци, увлёкшийся деятельностью католических миссионеров в Константинополе, в 1712 году основал монастырь на острове Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия монастыря (Мхитаристы) признала примат папы римского; тем не менее эта община и возникшее её ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды которой заслужили всенародное признание.
В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Древневосточных церквей, перешедших в католичество, в том числе из ААЦ. Орден армянских антонитов был основан в 1715 году, и его статус был утверждён папой Климентом XIII. К концу XVIII века большинство епископата Армянской католической церкви принадлежало к этому ордену.
Одновременно с развитием прокатолического движения на территории Османской империи ААЦ создавала армянские культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа монастыря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрёл монастырь Армаши. Выпускники этой школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в Константинополе Закарии II в конце XVIII века важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение армянского духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и монастырями.
ААЦ после присоединения Восточной Армении к России
Симеон I (1763-1780) первым среди армянских католикосов установил официальные связи с Россией . К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе . Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский католикосат с центром в Гандзасаре , развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Эриванского , Нахичеванского и Карабахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской России.
С началом русско-персидской войны тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Деятельность Армянской церкви под властью Российской империи протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году . Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат, епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять некоторые ограничения - в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.
Конфессиональные отличия ААЦ в империи, где господствовало православие византийского образца, нашли отражения в придуманном российскими церковными чиновниками названии «Армяно-григорианская церковь». Сделано это было для того, чтобы не именовать Армянскую церковь православной. В то же время «неправославие» ААЦ уберегло её от участи, постигшей Грузинскую церковь , которая, будучи единоверной с РПЦ , была практически ликвидирована, став частью Российской церкви. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место серьёзные притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885-1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года - переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.
В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828-1829 гг., благодаря посредничеству европейских держав, в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.
В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860-1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).
АРМЯНО-ГРИГОРИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ
одна из древнейших христ. церквей. Христианство начало распространяться в Армении в первых веках н. э. В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство гос. религией, отмежевавшись в религ. отношении от Сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Распространение новой религии было связано с именем первого католикоса Григория Партева, прозванного в цсрк. лит-ре Просветителем. По его имени арм. церковь получила назв. григорианской. В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), ставший религ. центром всех армян и местопребыванием главы А.-г. ц. В 4 в. А.-г. ц. превратилась в сильную экономич. и идеологич. орг-цию. Получив от царской власти значит. часть имущества жрецов и крупные зем. пожалования, А.-г. ц. эксплуатировала труд большого числа зависимых крестьян и ремесленников. Священники, помимо прочих доходов, получили надел из общинных земель и освобождались от налогов. Крестьяне Армении были обязаны платить спец. налог на содержание церкви - десятину. Для усиления идеологич. воздействия на массы было построено значит. количество церквей и монастырей.
Усиление А.-г. ц. привело к тому, что католикос Нерсес (3-я четверть 4 в.) пытался подчинить своему влиянию царскую власть, но встретил решит. отпор со стороны царя Папа (ум. 374). При нем арм. католикосы перестали ездить на утверждение в Кесарию, их стал утверждать царь Армении. На Двинском церк. соборе 554 А.-г. ц., отражая стремление феодалов Армении противостоять агрессии Византин, окончательно отделилась от греч. церкви и стала автокефальной. По вероучению А.-г. ц. стала последовательницей монофизитства - течения в христианстве, представители к-рого утверждают, что у Христа было не две природы - божественная и человеческая, - как проповедует православная и католич. церковь, а только божественная.
На протяжении веков в Армении происходила борьба различных религ. течений и направлений, отражавшая клас. и внутриклас. борьбу. В 4-5 вв. в Армении получили распространение ереси борборитов и мессалиан, в 6-9 вв.- павликиан, в 9 - сер. 11 вв. - тондракийцев и др., последователи к-рых под религ. оболочкой отражали протест нар. масс против феод. и религ. гнета. Офиц. церковь при поддержке гос. власти жестоко подавляла эти движения. Начиная с 13 в. католич. церковь стремилась распространить свое влияние в Армении, но безуспешно.
После утраты Арменией своей государственности А.-г.ц. была в средние века единственной централизованной нац. орг-цией; по воле иноземных завоевателей она выполняла ряд функций светской власти. Католикос, возглавляя А.-г. ц., был верховным судьей, участвовал в выработке гражд. законов, созывал собор - высший совещат. орган светской и духовной знати Армении и был его председателем. Политич. события привели к тому, что центр А.-г. ц. перемещался из Эчмиадзина в города Двин, Ани, Ромкла, Сис. С 1441 Эчмиадзин снова стал резиденцией главы арм. церкви. В 17-18 вв. усилилось тяготение армян к России, от к-рой они надеялись получить помощь в борьбе против господства тур. и иран. завоевателей. Отражая эти настроения, арм. католикосы пытались установить сношения с Россией. Видную роль в развитии рус.-арм. связей во 2-й пол. 18 в. сыграл архиепископ Иосиф Аргутинский.
В ср. века А.-г. ц. объективно сыграла известную роль в развитии науки и культуры Армении. В школах при монастырях наряду с религ. предметами преподавались риторика, грамматика, философия, математика, живопись. В монастырях переписывались книги и рукописи. Однако в целом господство церкви тормозило развитие культуры в Армении. А.-г. ц., как и др. религии всегда играла реакц. роль, являясь в руках эксплуататоров средством духовного угнетения арм. народа. А.-г. ц. была мощной опорой феод. порядков и феод. идеологии, активно участвовала в подавлении антифеод. крест. движений. После присоединения Армении к России (1828) рус. пр-во подтвердило осн. привилегии А.-г. ц. Позже, с ростом революц. движения в Армении, арм. церковь в угоду царизму и арм. буржуазии активно содействовала подавлению революц. выступлений в Армении. Как и др. церкви, она враждебно отнеслась к Вел. Окт. социалистич. революции.
Во время существования "независимой" бурж. Арм. республики (1918-20) А.-г. ц. активно поддерживала контрреволюц., националистич. пр-во дашнаков. После установления Сов. власти в Армении церковь была отделена от государства и школа от церкви. В результате победы социализма в СССР, роста культуры и благосостояния сов. народа большинство армян, живущих в Арм. ССР, стало атеистами. В наст. время А.-г. ц. отказалась от враждебной позиции в отношении Сов. власти и участвует в борьбе за мир.
Во главе А.-г. ц. стоит католикос (с 1955 - Вазген I). Его резиденция - Эчмиадаин, где имеется спец. духовное (богословское) учебное заведение, издается ежемесячный журн. "Эчмиадзин". Для связи между гос-вом и А.-г. ц. при Совете Министров Арм. ССР создан Совет по делам А.-г. ц. В религ. отношении А.-г. ц. объединяет армян, живущих во всех странах мира. Эчмиадзинскому католикосу подчиняются в религ. отношении Киликийский католикосат, Иерусалимское и Константинопольское патриаршества, а также находящиеся за границей епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Юж. Америке, в Европе (центр - Париж), на Бл. и Ср. Востоке (Ирано-азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское и Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).
Лит.: Орманян М., Арм. церковь, ее история, учение, управление, внутр. строй, литургия, лит-ра, ее настоящее, пер. с франц., М., 1913; Арутюнян Б. М., Крупное монастырское х-во в Армении 17-18 вв., Ер., 1940; Ист. арм. народа, ч. 1, Ер., 1951; Очерни истории СССР, III-IX вв., М., 1958, с. 167-228, 480-502.
Советская историческая энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . Под ред. Е. М. Жукова . 1973-1982 .
Смотреть что такое "АРМЯНО-ГРИГОРИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ" в других словарях:
Христианская церковь, в V в. отделившаяся от греческой; к ней принадлежит большинство армян. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка
Армяно-григорианская церковь - одна из древнейших христ. церквей. Христ во начало распростр. в Армении в первых веках н.э. В 301 царь Тиридат III провозгласил христ во гос. религией, отмежевавшись в религ. отношении от Сасанидского Ирана, стремивш. подчинить Армению.… … Древний мир. Энциклопедический словарь
См. Армянская апостольская церковь … Большая советская энциклопедия
- … Википедия Википедия
Особый тип религ. орг ции, объединение последователей той или иной религии на основе общности вероучения и культа. Гл. отличительные признаки Ц.: 1) наличие более или менее разработанной догматич. и культовой системы; 2) иерархич. характер,… … Советская историческая энциклопедия
Иисус Христос говорил о своей церкви (на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, Мф 16:18), однако в короткий период своего служения он не дал никаких указаний относительно ее организации. Согласно христианскому вероучению,… … Энциклопедия Кольера
Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: « Един Бог , едина вера , едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.
Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа , а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.
Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).
Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.
Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.
Основные разногласия с Православием:
— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным , и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;
— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.
Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.
Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время их всего три:
1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).
АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).
В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из АГАЦ в Православие , причем, как в самой Армении, так и в России.
С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.
Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии , получила автокефалию (самостоятельность).
В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем , в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха , и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».
Последняя попытка возвратить Армянскую Церковь к Православию была предпринята в 1178 году . Ее иерархи на созванном императором Мануилом Комниным Соборе признают православное исповедание веры. Смерть императора Мануила помешала воссоединению. В 1198 г. союз между крестоносцами и армянским царём Киликии привёл к заключению унии между еретической Римско-католической и армянской церквами. Эта уния, которая не была принята армянами вне Киликии, закончилась расколом армянской церкви, в результате чего в 1198 возникла Армянская католическая церковь. На сегодняшний день основная часть армян проживающих в Армении принадлежит к АГАЦ.
Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства . Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. » (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.
Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси … грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).
«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)
Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова - Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.
Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.
Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.
Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.
(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл. )
Армения — одна из немногих стран, которая в основе своего вероисповедания имеет всего одну религию. В основном даже небольшие страны с маленькой численностью населения имеют несколько религий. Такое единство народа этой страны, безусловно, положительно сказывается на отношения граждан внутри страны. Поэтому, многих туристов интересует вопрос, какая религия у армян?
В Армении одна религия- христианство. Церковь Армении официально именуется Армянской Апостольской Церковью имени Святого Просветителя Георгия. Свое название церковь получила благодаря памяти святого Апостола Фадея и святого Апостола Варфоломея которые проповедовали в этой стране христианскую религию в первом веке и в честь Просветителя Георгия, при помощи которого в 301 веке до нашей эры был крещен царь страны, а также все придворные царя и весь народ, проживающий на территории этой страны.
Именно эта церковь является самой древней христианской церковью среди множества остальных священных приходов. В этой…
Христианский мир секуляризирован настолько, что европейские народы, некогда бывшие оплотом евангельских ценностей, называют постхристианской цивилизацией. Светскость общества позволяет воплощать самые фантасмагорические стремления. Новые нравственные ценности европейцев вступают в противоречие с тем, что проповедует религия. Армения является одним из немногих примеров верности тысячелетним этнокультурным традициям. В этом государстве на самом высоком законодательном уровне свидетельствуется о том, что многовековой духовный опыт народа является национальным достоянием.
Какая религия в Армении официальная
Более 95% трехмиллионного населения страны являются членами Армянской апостольской церкви. Эта христианская община — одна из древнейших в мире. Ортодоксальные теологи относят закавказское сообщество верующих к пяти другим, так называемым антихалкидонитским общинам. Устоявшееся богословское определение не дает исчерпывающего ответа на вопрос о том, какая религия в…
Религия Армении очень разнообразна. Она включает в себя христианство, ислам, езидизм и френги. Большинство жителей Армении верующие люди. Считается, что самой распространенной религией является христианство.
Христианство в Армении
Около 94% всего населения проповедуют христианство и относятся к Армянской Апостольской Церкви. Эта церковь является одной из древнейших в мире. Мало кто знает, что Армения – это первое христианское государство в мире: в 301 году вера в Царя Небесного и сына его Христа стала государственной религией страны. Первыми проповедниками здесь считаются Варфоломей и Фаддей.
В 404 году был создан армянский алфавит, и в этом же году Библия была переведена на армянский язык, а в 506 году Армянская церковь официально отделилась от византийской, что существенно повлияло на дальнейшую историю государства, его политическую и общественную деятельность.
Католицизм в Армении
Но христианство не единственная религия, приверженцы которой…
Армянская церковь – одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».
Читатели нашего портала часто задают вопрос: “В чем различие между православием и армянским христианством”?
Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала “Православие и мир” о дохалкидонских церквях, одной из которых и…
Статьи — Инославие
Христианство Армении. Армянская Апостольская Церковь.
Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к древневосточным церквям.
Многие ошибаются в понимании положения, которое занимает Армянская Церковь в христианском мире. Одни считают ее одной из Поместных православных церквей, другие, введенные в заблуждение титулом первоиерарха ААЦ («Католикос»), полагают ее частью Римско-католической церкви. На самом деле, оба эти мнения неправильны - армянские христиане стоят особняком и от православного, и от католического мира. Хотя с эпитетом «Апостольская» не спорят даже их оппоненты. Ведь Армения действительно стала первым в мире христианским государством - в 301 году Великая Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Первостепенную роль в этом величайшем…
Это важнейшее в истории армянского народа событие произошло в 301 году. Первостепенную роль в при-нятии христианства сыграли Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302-326), и царь Армении Трдат III (287-330).
Согласно сочинениям армянских историков V века в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац. он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит.
Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором — предавать смертной казни…
Протопресвитер Феодор Зисис
профессор Фессалоникского университета
ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ АРМЯНЕ ПРАВОСЛАВНЫМИ?
ВЗГЛЯД СВЯТИТЕЛЯ ФОТИЯ…
История Армянской Церкви
(44-60 гг.).
Священное Предание Армянской церкви гласит, что после Вознесения Христа один из его учеников, Фаддей прибыл в Великую Армению с христианской проповедью. Среди множества обращённых им к новой вере была дочь армянского царя Санатрука — Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с Сандухт и другими новообращёнными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане.
Спустя некоторое время после проповеди в Персии в Армению прибыл апостол Варфоломей. Он обратил в христианство сестру царя Санатрука — Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озёрами Ван и Урмия.
В I веке распространению христианства в…
Армянская Апостольская Церковь — весьма древняя церковь, которая имеет ряд особенностей. По России ходит много мифов о её сущности. Иногда армян считают католиками, иногда православными, иногда монофизитами, иногда иконоборцами. Сами армяне как правило считают себя православными и даже чуть более православными, чем остальные православные церкви, которые в армянской традиции принято называть «халкидонскими». А правда в том, что армянские христиане бывают трех видов: григорианцы, халкидонцы и католики.
С католиками все просто: это те армяне, которые жили в Османской империи и которых обратили в католичество европейские миссионеры. Многие армяне-католики потом переселились в Грузию и населяют сейчас районы Ахалкалаки и Ахалцихе. В самой Армении они немногочисленны и живут где-то на дальнем севере страны.
С халкидонцами уже сложнее. К ним можно отнести и армян-католиков и армян-православных. Исторически это те армяне, которые жили на территории Византии и признавали…
[Полное название — Армянская Святая Апостольская Православная Церковь; арм….
На главную » Духовная библиотека » Публикации » Творчество пользователей Miasin.ru
Крещение Армении
Владимир Акопджанов
Год 301 - официальная дата провозглашения в Армении христианства государственной религией. Дата эта историческая, сухая и, в какой-то мере, условная. Невозможно осознанно принять веру в один день или год целому государству, народу. Принятие христианства в Армении совершалось не сразу: оно длилось не годы, но века. Вера Христова стала неотъемлемой частью армянской души и определила историческую судьбу народа. Процесс проповеди Слова Божьего имел ряд ключевых моментов, без освещения которых сути принятия христианства армянским народом не понять. Итак, обо всем по порядку.
Согласно Св. Преданию, благовествование в Армении началось в середине первого века апостолами Фаддеем и Варфоломеем (Тадеос и Бартухимеос, по-армянски). Именно этот факт объясняет, что Армянская Церковь - Апостольская. К сожалению, в России ошибочно используют и другое…
Работа над этой непростой темой началась еще в прошлом году, в ходе диалога с известным итальянским ученым, специалистом по истории и богословию Восточных Церквей Джованни Гуайтой (к сожалению, г-н Гуайта не смог участвовать в диалоге в том объеме, в каком ему хотелось). Почему редакция журнала сочла эту тему актуальной? Возможно, в ближайшей исторической перспективе речь пойдет о новой для Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) и значительной части ее паствы оси референции.
Термин «ось референции» означает то внешнее, актуально-значимое, соотносимое, с чем в первую очередь сравнивают себя отдельная личность или сообщество. Самоидентификация есть в первую очередь отличение себя от «другого», «иного». В меняющемся мире она происходит непрерывно - в том числе через конфликт или сотрудничество, через полемический диалог, через осмысление сходства и различий с референтным объектом. Контакты с другими Церквями, часто обладавшими неизмеримо большими ресурсами в материальной и…
Христианский мир секуляризирован настолько, что европейские народы, некогда бывшие оплотом евангельских ценностей, называют постхристианской цивилизацией. Светскость общества позволяет воплощать самые фантасмагорические стремления. Новые нравственные ценности европейцев вступают в противоречие с тем, что проповедует религия. Армения является одним из немногих примеров верности тысячелетним этнокультурным традициям. В этом государстве на самом высоком законодательном уровне свидетельствуется о том, что многовековой духовный опыт народа является национальным достоянием.
Какая религия в Армении официальная
Более 95% трехмиллионного населения страны являются членами Армянской апостольской церкви. Эта христианская община - одна из древнейших в мире. Ортодоксальные теологи относят закавказское сообщество верующих к пяти другим, так называемым антихалкидонитским общинам. Устоявшееся богословское определение не дает исчерпывающего ответа на вопрос о том, какая религия в Армении.
Православные называют армян монофизитами - признающими во Христе одну физическую сущность, армянские богословы православных обвиняют в обратном. Эти догматические тонкости понятны только теологам. При ближайшем рассмотрении оказывается, что взаимные обвинения ошибочны. Официальное название сообщества верующих в Армении - «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь».
Первое христианское государство в мире
За целое десятилетие до принятия Миланского эдикта Великим, в 301 году царь Трдат III порвал отношения с язычеством и провозгласил христианство государственной религией. Во времена страшных гонений на последователей Иисуса по всей Римской империи властитель совершил решительный и неожиданный шаг. Этому предшествовали бурные события в Закавказье.
Император Диоклетиан официально провозглашает Трдата царем Армении, являвшейся частью римской провинции Каппадокии. В 287 году он, при посредничестве возвращается на родину и вступает на престол. Будучи язычником, Трдат принимается ревностно исполнять повелевая при этом начать преследование христиан. Жестокая казнь 40 девушек-христианок совершает крутой поворот в судьбе царя и его подданных.
Великий просветитель армянского народа
Крещение целого народа произошло благодаря просветительской деятельности святого Григория. Он являлся потомком знатного рода Арксаидов. За исповедание веры Григорий перенес множество мучений. По молитвам святого Трдат был наказан психическим заболеванием за мучение христианок. Григорий тирана заставил покаяться. После этого царь был исцелен. Уверовав во Христа, он крестился вместе со своими придворными.
В Кесарии - главном городе Каппадокии - в 302 году Григорий был возведен в сан епископа. После возвращения в Армению он начинает крестить народ, строить храмы и школы для проповедников. В столице царя Трдата III по откровению свыше святой основал храм, названный впоследствии Эчмиадзин. От имени просветителя Армянская церковь именуется григорианской.
Столетия борьбы
Христианство, как официальная религия Армении, стало раздражителем владык соседней Персии. Иран предпринял решительные действия к искоренению новой веры и насаждению зороастризма. Этому немало способствовали проперсидски настроенные землевладельцы. С 337 по 345 году Шапур II, казнив десятки тысяч христиан в самой Персии, совершает ряд разорительных походов в Закавказье.
Шахиншах Йездигерд II, желая укрепить позиции в Закавказье, в 448 году прислал ультиматум. Собранный в Арташате Собор духовенства и мирян дал ответ, что армяне признают светскую власть персидского властителя, но неприкосновенной должна остаться религия. Армения этим постановлением отвергла предложение о принятии чуждой веры. Началось восстание. В 451 году на Аварайрском поле произошло самое крупное в истории страны сражение. Хотя защитники и проиграли битву, гонения были приостановлены. После этого еще тридцать лет Армения боролась за свою веру, пока в 484 году не был заключен мирный договор с Персией, по которому армянам было разрешено свободно исповедовать христианство.
Административное устройство Армянской апостольской церкви
До 451 года Армянская апостольская церковь представляла одну из поместных общин единой христианской Церкви. Однако вследствие неверной оценки постановлений четвертого возникло недоразумение. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от византийской, что существенно повлияло на историю государства, его политическую и общественную деятельность.
Основная религия Армении исповедуется на пяти континентах более 9 миллионами верующих. Духовным главой является патриарх-каталикос, в титуле которого значится, что он является духовным вождем Нации как в самой Армении, так и армян в рассеянии по всему миру.
Резиденция армянского патриарха с 1441 года находится в В юрисдикции Католикоса находятся епархии на территории всех стран СНГ, а также в Европе, Иране, Египте, Северной и Австралии и Океании, викариатства в Индии и на Дальнем Востоке. Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в каноническом плане армянские патриархи в Стамбуле (Константинополе), Иерусалиме и Великий Дом Киликии (современный г. Козан в Турции).
Особенности Армянской церкви
Армянская церковь является практически моноэтническим религиозным сообществом: подавляющее большинство верующих армяне. К этой конфессии принадлежит малочисленная община удин на севере Азербайджана и несколько тысяч азербайджанских татов. Для ассимилированных армянами цыган боша, кочующих в Закавказье и Сирии, это тоже родная религия. Армения сохраняет григорианское летоисчисление церковного календаря.
Литургические особенности следующие:
- Хлеб для причащения используется, как в католической традиции, опресночный, а вино не растворяется водой.
- Литургия служится исключительно по воскресным дням и по особым обстоятельствам.
- Таинство соборования совершается только над священнослужителями, причём тотчас после смерти.
Богослужения в армянских храмах совершаются на древнем языке грабар, проповедь священник произносит на современном армянском языке. Крестятся армяне слева направо. Священнослужителем может стать только сын священника.
Церковь и государство
В соответствии с Конституцией, Армения является светским государством. Конкретного законодательного акта, определяющего, что христианство - это государственная религия Армении, нет. Однако духовно-нравственная жизнь общества не мыслится без участия Церкви. Так, Серж Саргсян считает жизненно важными взаимодействие государства и церкви. В своих выступлениях он заявляет о необходимости сохранения отношений между светской и духовной властью как на современном историческом этапе, так и в будущем.
Армянское законодательство устанавливает определенные ограничения на свободу деятельности других религиозных конфессий, тем самым показывая, какая религия в Армении является доминирующей. Принятый еще в 1991 году Закон Республики Армения «О свободе совести» регламентирует положение Апостольской церкви как общенационального религиозного объединения.
Другие религии
Духовный облик общества формирует не только ортодоксальная религия. Армения является родным домом для 36 приходов общины Армянской католической церкви, которых именуют «франками». Франки появились в XII веке вместе с крестоносцами. Под воздействием проповеди иезуитов небольшая община армян признала юрисдикцию Ватикана. Со временем, поддерживаемые миссионерами Ордена, они объединились в Армянскую католическую церковь. Резиденция патриарха находится в Бейруте.
Проживающие в Армении немногочисленные общины курдов, азербайджанцев и персов исповедуют ислам. В самом Ереване в 1766 была построена знаменитая
