День летнего солнцестояние в этом году приходится на 21 июня, который является и самым длинным днём этого года. Самая короткая ночь с 21 на 22 июня. ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и «разгульных» праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.
В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со «зрелостью» (Коляда -«рождение» и «отрочество», Великдень - «юность», Купала - «зрелость», Таусень - «старость», Коляда - «смерть» и «рождение»). Периоду «зрелости» соответствуют и такие понятия как «брак», «женитьба» и пр.
Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.
Если Купала Сильная, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Брак, если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Брак.
Если Купала не является Великой, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Брака) является Смерть. Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны, а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать.
Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смешению даты Великой Купалы относительно 22 июня - всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается «нелинейным» - полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления - две недели).
Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника - помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая «Купальская неделя», «Русальская неделя» или «Русалии». Заметим, кстати, что «неделя» здесь понятие не строго календарное - в реальности она может длиться и две, и три календарных недели.
Один и тот же принцип определения дат праздников
используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) - для Коляды, Великдня, Купалы и Таусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою «неделю» (Русалии, Колядки и пр.)
Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно «накрывавших» языческие праздники христианскими) ввести так называемую «Александрийскую пасхалию» - формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая «Пасхальная неделя» и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения - «Кирио-Пасха» от греческого слова «кирос» («сильный»).
Однако бездумно применять «обратную» технологию для
восстановления дат языческих праздников нельзя. Дата Ивана-Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния аж на 13 дней («уехав» вместе с неточным Юлианским календарем).
СИМВОЛИКА БРАКА
Сутью купальской обрядности является мистический брак Ярилы и Мокоши - Неба и Земли, Солнца и Луны, Огня и Воды, Мужского и Женского начал. Немаловажный элемент действа - Род. Род как всеобъемлющее, всесвязующее творческое начало. Одним из символических проявлений Рода (уместным в купальской обрядности) является фаллос (ярун) -символ потенциальной плодородности, «действительности» мистического брака.
Идол Рода, уместный для праздника Купалы, может (вернее даже должен) иметь до некоторой степени фаллические очертания (от весьма условного подобия до натуралистической проработки), сохраняя, тем не менее, абстрактный характер. Следует помнить, что Род - Бог старшего поколения и по своей природе не антропоморфен. Иными словами, любой столб, поставленный вертикально, может являться Символом (Идолом) Рода. Уместно акцентировать универсальность и всепроникающую сущность Родового начала, путем нанесения на Идол Рода трех глубоких насечек, опоясывающих Идол и символизирующих три Мира, три отдела Мироздания - Правь (Верхний), Явь (Средний) и Навь (Нижний). В таком случае Род трактуется как «Родовой столб» - «Мировая ось».
Основной формой мистического брака является соединение Огненной и Водной стихий. Кульминацией их «свадьбы» (наиболее известной и распространенной) является скатывание с высокого склона горящего колеса (мужского начала) в воду (женское начало).
Другой вариант «соединения» - около небольшого заранее подготовленного (срубленного и украшенного венками из полевых цветов и разноцветными лентами) Деревца (как правило, березы), называемого Купальским (иногда Купалой или Мареной, что не совсем верно) располагают куклу Ярилы (величиной примерно в половину человеческого роста). Кукла Ярилы и Деревце (в образе которого почитается Мать-Земля), соединенные вместе, образуют брачную «пару» - первый этап купальской мистерии. Иногда их торжественно связывали лентами или гирляндами из цветов, сопровождая «женитьбу» свадебными песнями. Однако, как правило, их просто располагают рядом, ибо такой «инсталляции» уже достаточно для обозначения мистического брака.
Далее возможны такие варианты развития событий: Купальское Деревце ~ женское начало торжественно сжигается на Купальском Костре - т. е. соединяется с Огнем - мужским началом, а кукла Ярилы топится в реке - т. е. соединяется с Водой - женским началом.
Заметим, что не всегда реализуются сразу два (функционально дублирующих друг друга) вышеназванных «сценария» мистического брака - сжигание Деревца и потопление (иногда закапывание) куклы Ярилы. Часто один из «супругов» сохраняется для других целей, к которым мы вернемся чуть позже - когда будем говорить о второй главной линии купальской символики - о символике Смерти.
Сами участники праздника - парни и девушки - также являются «живыми» символами мужского и женского начал. Отсюда и характерная для праздника Купалы некоторая фривольность в поведении участников и соответствующие мотивы в фольклорном сопровождении.
В древности, дети, зачатые во время купальских празднеств, считались самыми смелыми и сильными воинами. Способствовало тому и само время проведения праздника -первое (или ближайшее) полнолуние после летнего солнцестояния. То есть сочетание максимальной силы Солнца (мужского начала) и максимальной силы Луны (женского начала).
Если Купала празднуется в дни сочетания солнцестояния и полнолуния, то это само по себе уже является символом мистического брака - Солнца и Луны.
В купальской обрядности присутствует еще очень много второстепенных символических действий, которые подчеркивают основные мистические линии (но не заменяют их). Примером может служить обряд «женитьбы пива», когда в общую братину наливается одновременно несколько сортов пива - понемногу из всех (или почти всех) принесенных на праздник емкостей.
СИМВОЛИКА СМЕРТИ
В купальской обрядности, помимо символики Брака, обязательно присутствует и символика Смерти. Самый длинный день в году означает конец прибавления и начало убывания его продолжительности - в «зрелости» всегда присутствует и начало «старости».
Символом Смерти в купальской обрядности является торжественное ночное шествие (и возвращение) процессии с куклой Ярилы в иной, загробный мир - на Луга Велесовы (желательно по Калинову мосту через реку Смородину).
Этот своеобразный ночной «крестный ход» с хоругвями, факелами (фонарями) и пением соответствующих гимнов возглавляют волхвы, несущие на шесте куклу Ярилы.
Для возвращения обратно (в мир явленный) участники праздника должны «откупиться» от Велеса (которого изображает человек в шкуре и с личиной Медведя) либо деньгами, рассыпав их вокруг (более поздний вариант), либо принеся полноценную требу у Идола Велеса (более древний вариант). Если процессия не сможет «откупиться», то Велес гостей «заломает», а Ярилу оставит у себя навсегда.
Процесс «откупания» - символ (хотя и весьма вульгаризированный) Суда Велесова, который определяет посмертную судьбу Души в зависимости от ее свойств и поступков. В древности для возвращения обратно, видимо, требовалось правильно ответить на какие-то вопросы сакрального характера, а уж если правильно ответить никак не удавалось, то тогда разрешалось откупиться в какой-либо «материальной» форме - например, деньгами.
Также символика Смерти в купальской обрядности присутствует в виде «огненного погребения» соломенной куклы Ярилы (выше, говоря о браке, мы упоминали, что кукла Ярилы не обязательно топится в реке в «рамках» мистического брака с Мокошью). Мистические похороны Ярилы - символ начала убывания его Силы вместе с убыванием дня, которое начинается с Купалы.
Другим символом Смерти является потопление (а не сжигание, как было описано выше) купальского Деревца. В этом случае сначала за Деревце ведется борьба, символизирующая стадию перехода от Жизни к Смерти, стадию драматического умирания. Ветки Деревца, доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.
Смерть в этот день еще только начинает вступать в права. Символически сочетание фатальности и одновременно слабости Смерти выражается в мистерии равной борьбы Жизни и Смерти, где Смерть, в конце концов, все же побеждает (Иногда «раздербаниванию» по тем же мотивам подвергается и кукла Ярилы). Сочетание в одном празднике сразу нескольких (а то и всех сразу) вариантов обрядов мистического Брака и Смерти - приемлемо и также является древней традицией.
Однако здесь присутствуют и некоторые сложности. Сходство символических действий, связанных с мистическим Браком и Смертью, породило (за многие столетия гонений на язычество) много неясностей и путаницы в народных обрядах.
Без пояснения волхва разобраться в мистической сути ритуала весьма трудно. Например, обряд «закапывания яруна» (сравнительно большого деревянного фаллоса) - что это Брак (соединение Ярилы и Матери-Земли) или Смерть (погребение Ярилы). Что есть обряд сжигания купальского Деревца - Брак Мокоши с Ярилой или Смерть Морены?
Часто, когда речь идет о сжигании куклы (и потоплении Деревца), куклу (и Деревце) именуют Мареной (или даже Купалой, что уж совсем неверно). Такая распространенная трактовка образов вызвана, во-первых, аналогией с Колядой (сжигаемая Кострома - Зима, ипостась Марены), а, во-вторых, вполне уместной здесь логикой «каждому - свое». Жизнь мы славим обрядами, связанными с плодородием и браком соответствующих Богов, а Смерть символизируем смертью ее олицетворения - смертью и погребением Марены. Все это породило такое разнообразие в купальской обрядности, что сегодня каждый организатор праздника может «сконструировать» свой вариант и будет по-своему прав.
ПРИМЕРНЫЙ СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА
.jpg)
Все участники располагаются (лагерем) на высоком берегу Реки Смородины в том месте, где имеется подходящий (для скатывания колеса в воду) склон.
На этом же берегу устанавливается Идол Рода. На противоположном (низком) берегу Реки - на Велесовых Лугах устанавливается Идол Велеса. Если через Реку по каким-либо причинам перебраться нельзя или затруднительно, то Велесовы Луга можно расположить и на этом берегу - где-нибудь в стороне от основной Поляны (но не на возвышении).
Подготавливаются два Костра - у Идолов Рода и Велеса. Готовятся еще два Костра. Один на Поляне - высокий Купальский, через который потом будут прыгать участники праздника. Другой на Велесовых Лугах в виде широкого (желательно дубового) колодца, заполненного хворостом - Крада для погребения Ярилы (или по желанию - Марены). Впрочем, можно обойтись и без специальной Крады, воспользовавшись для этих целей одним общим Купальским Костром.
Готовится Коло - деревянное колесо (желательно с восемью спицами), символизирующее Солнце. Деревянное Коло обматывается тряпками, проволокой и обливается маслом. В ступицу колеса вставляется длинный шест. Шест с Коло устанавливается (временно!) в середину Купальского Костра.
Также для праздника следует приготовить факелы, хоругви (знамена), личину медведя (маска меховая, а туловище - уж как получится) и пр. принадлежности.
На краю Поляны устанавливается заранее срубленное молодое Купальское Деревце (чаще всего береза, иногда верба), которое девушки с почтением и уважением украшают разноцветными лентами и венками из цветов (чаще всего желтых - купальниц). Венки и ленты - древняя форма требы, приносимой деревьям. В образе Купальского Дерева почитается Мать-Земля.
Около Деревца располагают куклу Ярилы (величиной в половину человеческого роста), сделанную из соломы и тряпья (можно с большим фаллосом). Яриле также приносится треба " разные яства на блюде или вышитом рушнике. Кукла и дерево образуют, таким образом, брачную «пару» - первый этап купальской мистерии. Если кукла Ярилы получится «женоподобной», то это не страшно - на определенном этапе (во время «огненного погребения») ее можно трактовать и как Марену.
Основное действо начинается ближе к вечеру, ближе к закату солнца.
Волхвы совершают праздничную требу у Идола Рода, восхваляя его всепроникающее творческое начало, его Силу и пр. свойства и достоинства. Пускают братину с жертвенным медом посолонь среди участников. Участники, принимая братину, произносят славления и купальские обращения к Роду.
Этим завершается торжественное начало всей купальской мистерии.
Затем в сопровождении свадебных песен, гуслей, гудков и пр. на Поляну выносится Деревце и кукла Ярилы - празднуется их «свадьба».
Девушки украшают Деревце цветами (помимо лент и цветов уже принесенных ему в требу). Девушки изображают последний «девичник» и «оплакивание» невесты.
Парни провожают Ярилу в «семейную» жизнь, сопровождая действо советами «новобрачному», вспоминая его юношеские (по сути еще девственные!) похождения, порой сквернословят. Парни изображают последний «мальчишник» - совместно с Ярилой пьют из братины мед, пиво, «ярятся», и пр.
Затем, по призыву волхвов, парни и девушки соединяют Ярилу и Мать-Землю брачными узами — связывают их лентами и гирляндами из цветов.
Звучат купальские «свадебные» песни и приговоры, участники водят хороводы (посолонь) вокруг «пары».
Вдруг кто-то из присутствующих выхватывает Купальское Дерево (бесцеремонно разрывая гирлянды, наводя беспорядок) и бежит к Реке Смородине, охраняемый своими сообщниками из числа участников «свадьбы», которые мешают вернуть Дерево на место.
По призыву волхвов «схватка» у Реки (если есть Калинов Мост, то на Мосту) прекращается и Купальское Деревце (которое можно в этом случае трактовать как Марену) топится в воде (пускается по течению). Ветки Деревца (как Матери-Земли), доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.
После небольшой передышки (с наступлением густых сумерек) участники праздника выстраиваются в длинную шеренгу (шириной в 3-4 человека) и торжественно с факелами и хоругвями под ритмичные удары бубнов шествуют в сторону Велесовых Лугов, неся перед собой чучело Ярилы и распевая соответствующие гимны. Шествие, как уже говорилось, возглавляют волхвы.
В конечной (самой дальней) точке Пути навстречу шествию неожиданно выходит страшный Медведь и преграждает путь, требуя «откуп». Из темноты раздаются страшные звуки и душераздирающие нечеловеческие крики, издаваемые всевозможной нечестью и беспутными духами. Волхвы, грозя посохами, окриками заставляют духов затихнуть и ведут разговор с Медведем.
Медведь обещает «заломать» всех участников шествия, а Ярилу оставить у себя, не отпустив в Ирий, если непрошеные гости не уважат его и не ответят на вопросы. Участники шествия отвечают на его вопросы и разгадывают загадки. Музыкантов он может попросить исполнить какие-нибудь музыкальные произведения, певцов - спеть что-нибудь. Постепенно разгорается Костер у Идола Велеса. Волхвы совершают требу, славя Велеса, а остальные участники (кто не смог или не имел возможности ответить на вопросы) «откупаются» деньгами, разбрасывая «мелочь» вокруг себя и проходя перед Идолом Велеса, приносят ее ему в требу. Процессия подходит к Краде. Куклу Ярилы (или, как говорилось выше, Марены - по желанию организаторов) водружают на Краду. Волхвы проводят символический погребаль- ный ритуал, а остальные участники начинают оплакивать Ярилу (Марену), сочетая это с мотивами глумления и разгульного веселья.
Смех и глумление в сочетании с искренним оплакиванием, в данном случае, символизируют мистическую борьбу Жизни и Смерти. Как уже говорилось, куклу, в ознаменование борьбы, можно предварительно свирепо разодрать на части силами всех участников (но такой обряд встречается сравнительно редко).
Если Крада не предусмотрена, то процессия с песнями и бубнами возвращается с Лугов Велесовых и подходит к Костру Купальскому, водружает на него куклу (вынув из него предварительно шест с Коло), и обряд погребения проводится уже там.
Участники праздника, вернувшись с Лугов Велесовых и распрощавшись с куклой, т. е. отдав дань Смерти, торжественно зажигают Коло от Купальского Костра и несут его к обрыву. Коло под аккомпанемент бубнов, гудков, гуслей, песнопений и пр. скатывается по склону в Реку - символизируя мистический Брак Ярилы и Матери-Земли, Огня и Воды, Мужчины и Женщины.
На Поляне вокруг и при свете огромного Купальского Костра начинаются веселые молодецкие игры и забавы, разыгрываются скоморошены, воцаряется атмосфера разгульного веселья.
Желающие могут самостоятельно провести шутливый обряд «похороны яруна» - сожжения изрядных размеров красного деревянного фаллоса, сопровождая «действо» соответствующими залихватскими частушками, шутками и прибаутками. Когда Костер достаточно прогорит - начинаются прыжки через Огонь и хождение по углям.
После Игр и Пира праздник переходит в свободную фазу - каждый поступает по своему усмотрению. Кто продолжает веселиться у Костра, кто идет в лес искать Папоротник...
.jpg)
Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую.
Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из «Залейников», - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.
Однако все эти сияния и молнии (не исключение и цвет папоротника) совсем не каждому знахарю видны - для этого особая сноровка и настрой нужны и кроме того Заветные Слова знать надо. Иной человек и мимо пройдет - ничего не приметит.
Иную траву нужно рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что в древних книгах называется «пронимать сквозь серебро или злато». Это делается так: кладут на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывают вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так «пронимают» кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, разрыв-траву, папороть безсердешную и некоторые другие - самые чаровные и таинственные травы.
Ну а когда они попадают в руки знахаря, Сила их все же не может сама полностью сказаться без чародейного, заговорного Слова. Траву нужно уговорить помочь человеку - или навредить ему. В старину сведущие люди знали язык трав и могли читать великую Книгу Травы. Наверное, оттого среди трав в стародавние времена волшебные и чародейные былья чаще встречались, а нынче почти одни только лекарственные травы и остались, да и те не каждому помогают.
Писано влх. Велемиром
Особый смысл древними славянами вкладывался всегда в оберегающие куклы. Они приносили удачу, успех, очищали пространство в доме и охраняли семью от всего недоброго. Изготавливают таких куколок всегда без очертаний лиц, одевают их в специальные одежды, которые несут основную смысловую нагрузку. Например, если кукла Рожаница, тогда вышивались особенные знаки на одежде в области живота, груди. Отработанную куклу всегда сопровождают в «мир иной» с благодарностью и почтением.
Большая часть славянских кукол оберегов отождествлялись с образами Богинь, женщин, любой иной женской силой. Но были куклы в виде мужчин, обращенных к мужской силе. Также встречаются оберегающие куклы в виде животных (например, Солнечный Конь или Птица Радость). Основой для изготовления куклы была всегда необходимость в ней, причина, для чего она должна послужить. Каждая обережная кукла отвечала за что-то. Материалы подбирались тщательно и всегда натуральные.
Главные правила сотворения магических славянских кукол
Вот главные правила, по которым мастерились славянские куклы обереги:
- У мастера или мастерицы обязательно должно быть отличное здоровье и настроение во время изготовления.
- Желательно войти в «состояние Кудес» (полутрансовое состояние).
- Предпочтительное время для изготовления – растущая луна для привлечения чего-то, убывающая луна – для очищения от негатива.
- В праздники или выходные лучше не браться за такую работу.
- Важно делать кукол на коленях, когда на женщине надета длинная юбка. Здесь закрадывается символизм «рожающей» женщины-творца, у которой на коленях появляется кукла.
- Если кукла – мотанка, тогда применять иглы, ножницы, булавки или иные колющие и режущие предметы запрещено.
- Количество связанных узелков обязательно должно быть четным. При завязывании на каждый узел наговаривается желание, либо заговор.
- Куклы на основе. Они делаются на веточках, либо щепочках, сложенных крестом.
- Использовать нужно только натуральные материалы при сотворении обережных кукол. Синтетические ткани и нити не подходят.
- Все желания и чаяния должны быть в уме хозяйки и на словах без тени сомнений. Крепкая вера в куклу нужна, иначе сомнения могут ослабить будущий оберег.
Могут встречаться и другие правила, касающиеся индивидуальных моментов. Допустим, при изготовлении куколок для малышей можно вообще использовать один только обыкновенный платок. А куклу Солнечный Конь заготавливают из соломы и лент.
Почему куклы обереги делают без лиц?
Внешняя особенность таких обережных вещиц – это отсутствие лиц и много разноцветной красивой одежды, волос, сплетенных в косы, тесьмы, бус, лент, цветов и прочих атрибутов. Если на кукле нет лица, знайте, это посыл на то, чтобы не персонифицировать и обезличить вещь, которая должна выполнить свою функцию на энергетическом и ментальном плане.
Безликая же кукла не только признавалась неодушевленным предметом для нижних миров, но еще и недоступным для влияния на нее разносторонних нежелательных сил. Предполагалось, что кукла имеет множество эмоций, что она живет почти как человек, испытывая и горе, и радость. Потому и конкретные эмоции изображать на ней бессмысленно.
Для чего использовать древнюю символику?
Каждый атрибут, символ на одежде или украшениях имел свое значение. Именно обережные тряпочные куклы, богато украшенные славянской символикой, имеют большую смысловую нагрузку. Смыслом было обращение к Богу или природной силе, чей знак нанесен на элемент куклы. Так, например, на Кукле Седьмая Я, на подоле платья вышивали знак матери Земли. Считалось, что такая кукла способна прокормить всю семью и проявлять заботу обо всех домочадцах.
Гадания по обережной кукле
Гадают по кукле так:
- если осанка фигурки получилась неровной, то и хозяйка куклы пребывает в нестабильном состоянии;
- когда вышла слишком большая голова куклы, то для мастерицы настало время отпустить какие-то проблемы, перестать зацикливаться на чем-то одном;
- если вы расстроились из-за одежды (чем-то она не по нраву пришлась), то обратите внимание на свое общение с людьми, что-то в нем не так с вашей стороны.
Принцип понятен. Главное, отыскивать не только изъяны и придавать им особое значение, соотнося их со своим состоянием, но еще и находить положительные стороны в кукле. Наверняка, рукодельница отметит, как все ладно и ровно вышло при сматывании куклы!
Как правильно расстаться со старой куклой?
При расставании с куклой, которая много пользы принесла, нужно помнить про эти правила:
- Мысленно нужно поблагодарить и попрощаться с куклой.
- Аккуратно и медленно разбираются все элементы, лоскутки, нити.
- Острые предметы использовать при разборке куклы нельзя.
- Если порвалась нить, либо тряпица – это не страшно, так надо было.
- Нити и лоскуточки сжигаются.
- От прежней куклы использовать вещи нельзя.
- Оставшееся от куклы все сжигается с чувством благодарности.
- Пепел нужно развеять по ветру. Можно за окном своего дома, за дверью у дома.
Важно! Когда хозяева куклы еще жалеют её, испытывают чувства жалости, тогда вещь для них пока работает – расставаться с нею рано. Ведь остались привязки, есть еще связь между куклой и семьёй.
Какими бывают славянские оберегающие куклы и их значение?
Все перечисленные ниже куколки – это не предел в арсенале славянских домохозяек и хозяев. Делались куклы такими, которых можно было в дорогу взять, к кошельку прикрепить, чтобы удачу и деньги привлекали. Солнечные куклы – Конь, Спиридон-Солнцеворот (более позднее название), Веснянки призваны привлекать солнце, чтобы ярче светило, и теплее было.
Одинокие женщины или девушки, засидевшиеся в девках, делали Толстушку-Костромушку (Женскую суть). Эта кукла также еще играла роль Желанницы, привлекала силу замужней женщине для зачатия ребенка. Считалось, что Костромушка очень быстро и ладно приманивает душу ребенка.
Вепсская кукла, сделанная из обрывков старой поношенной одежды и выдерганных нитей-путанок, Московка (Седьмая Я или – Семья), опоясанная младенцами, Свадебные, очень похожи на Мурашенскую парочку, Огневица, Сороки (Жаворонки), Метлушка, Столбушка, Роща, скрученные на пуговке, на ложке и много других вариаций.
Рассмотрим значение и краткое описание некоторых кукол в отдельности.
Зольная (Зольница)
Зольная
– отведет темные силы от дома, разные сглазы и порчи. Внутри фигурки находится горсть золы из домашнего очага, печи (отсюда и название). Для прочности шарика основы головы зола с чем-нибудь смешивалась. Отличие от других кукол – никогда не крепились волосы или головной убор. При переезде в новый дом Зольницу делали так, чтобы брать золу из печи старого дома. Этот оберег мог быть с семьей всю жизнь и даже передаваться по наследству. Потому обряды расставания с ней делались только если она испортится – порвется, например.
Успешница
Успешница
– привлечение успеха в любом деле для семьи и дома. Отличие Успешницы от куклы Доли и Желанницы заключается в том, что она выполняет более мелкие чаяния и способствует успешному завершению какого-то предприятия. Изготавливать ее можно из лоскутков, поэтому такие обережные тряпочные куклы всегда красивы и нарядны. Символику допускается использовать ту, которая подходит наиболее всего к региону проживания, либо семье, роду хозяев, изготавливающих куклу.
Пеленашка
Пеленашку
использовали для того, чтобы отгонять от колыбели новорожденного темные силы. Считалось, что разные духи могли притянуться из другого мира с приходом младенца в Мiръ Яви. Делала Пеленашку (или несколько сразу) будущая мама – беременная женщина. Она их клала в детскую колыбель. Даже в минуты болезней, когда малыш наиболее уязвим, эта кукла могла защищать ребенка и принимать его недуг на себя.
Куколка Счастье
Счастье
– по названию видно, что она призвана приносить счастье, которое заключено в косе куклы. Самым ярким атрибутом в этой кукле является именно ее коса – она должна быть длинной, толстой и богато украшенной. Косу закручивают вверх, из-за чего она делает саму фигурку устойчивой – опора для куклы и есть сама толстая коса. Голова и коса делаются из льняных натуральных нитей. Еще один атрибут – это добротные и красивые лапоточки, помогающие ей в поиске счастья для своих хозяев.
Кубышка (Травница)
Кубышка, Травница – стережет дом и всех членов семьи от нападения темных сил, приносит благость в дом, способствует гармоничным взаимоотношениям и очищению атмосферы в доме. Кукла обязательно должна быть толстенькой, внутри неё закладывали лекарственные травы.
Клали этот оберег всегда у входа в доме, желательно над дверью. Любой злой человек, если пройдет под Кубышкой, все свои дурные намерения и мысли забудет. Так считается у славян испокон веку, да и сегодня. Но Травницу могли и рядом с младенцем класть, тогда она надежно от сглаза защитит малыша.
Куклы Неразлучники
Неразлучники – призваны охранять молодую семью, пару, которая совсем недавно поженилась, служат символом неразлучной семьи. У кукол одна ручка, которая соединяет две фигурки. По славянской традиции, дарят брачующимся, жениху и невесте такой оберег прямо в день свадьбы. Куклы хранятся в семье всю жизнь!
Десятиручка
Десятиручка – большая помощница хозяйке в доме. Хоть она и сжигалась на праздник Покрова, все чаяния вместе с нею шли к богам и служебным духам. Именно она и служила подательницей сил для хозяйки, ведь именно после сжигания у мастерицы будто бы сил прибавлялось, все дела у нее спорились, все успевала. Главное условие при заготовке – подол юбки куклы должен быть украшен девятью красными нитками, связанными в бантики, а количество рук должно быть десять – по пять с каждой стороны.
Масленица
Масленица – одна из мощнейших знаковых кукол-оберегов, отгоняет прочь от дома всякую нечисть и, в то же время, подает зятю знак, что теща ждет в гости его и свою дочь на блины. Делают Маслениц из лыка и соломы, наряжают в цветастые лоскутки, приделывают грудь, украшают платочком голову. В том месте, где должно быть лицо, обязательно нужно обтянуть пучок соломы светлой льняной тканью. Куклу вывешивают за окно, а после на праздничном обрядовом костре сжигают. Кукла имела большое значение в весенний праздник Масленицу, когда провожали зиму и готовились к встрече весны.
Придорожница (Подорожница)
Придорожница – мощная защита в пути от всяческих неприятностей и привлечение силы, удачи, чтобы человек вернулся домой. В мешочек куклы, который привязан к обеим ее рукам, укладывалась зола из печи, мелкая вещь из дома, а иногда – соль с домашнего стола и зерна пшеницы, чтобы человек не голодал в пути. Размер куклы маленький – не больше 5-6 см.
Крупеничка (Зернушка)
Кукла Крупеничка считается одной из многих главных оберегов в доме, привлекает благополучие в дом в виде продуктов питания, не допускает голода домочадцев. Крупеничку или Зернушку обязательно заготовляли хозяйки своими руками, не доверяли эту работу никому больше. Место для куклы всегда должно быть на виду – можно в гостинной, но чаще устанавливали её на кухне, поближе к провизии.
Внутри оберега зерна различных круп. Эти зерна при посеве использовали первыми, вкладывались в куклу зерна также из первого урожая. Из полученного мешочка, в котором набита крупа, получалось туловище куклы и голова. Они должны быть очень плотными, привлекающими большой урожай. Горожанки для привлечения достатка в семью также делают сегодня таких куколок, набивая их любой крупой.
Стригушка
Стригушка – приносила богатый урожай для семьи, трудящейся в поле, огороде, саду. Делают куклы из соломы и лыка, иногда применяют различные отходы от производства льна. Можно такую куклу одевать, а можно просто украсить цветными ленточками – здесь не принципиально. Важно, чтобы сделать ее из первого снопа, который славяне называли «именным», а потому – и священным.
Очистительница
Очистительница – очищала пространство и все вокруг, когда человек болел, либо имел какой-то духовный недуг или изъян. Делать куклу должен сам страдающий от проблемы человек. В процессе работы над оберегом все проблемы мысленно нужно переносить на него. Внешний вид куклы обязательно должен иметь хотя бы одну или несколько черт, похожих на хозяина. Это может быть часть одежды или какой-то атрибут. Но только не черты лица! При сжигании отработанной куклы, важно сказать:
Забираешь с собой из меня всё дурное да темное!
Коляда
Коляда – приносит в дом счастье, делает семью крепкой, согревает солнечным теплом. Кукла символизирует солнце и названа по имени Бога зимнего Солнца. Коляда-кукла выглядит дородной женщиной, с большим завязанным платком на голове и в яркой нарядной одежде.
В руке у куклы обязательно должен быть мешочек для подарков – кладутся туда хлеб, соль. За поясом обязательно должен быть заткнут веник, по поверьям, именно им она отгоняет злых духов. Начинали заготовлять Коляду уже в середине декабря, а потом сжигали ее на костре в одноименный праздник – Зимнего Солнцеворота, Коляды.
Купавка
Купавка – забирает все несчастья, трудности, горести, которые могли возникнуть в течение года до праздника Купалы. Делают куклу перед летним большим праздником – Купало. Обязательно она изготавливалась на основе в виде сложенных двух палочек крестом. Наряд куклы – рубаха, сарафан, пояс. Украшения – длинные ленточки, символизирующие девичьи желания. Пускали куклу плыть по воде, она и забирала своими ленточками все горести с собой.
День-Ночь
День-Ночь – сильный оберег, направленный на защиту членов семьи и днем и ночью от разных напастей, неприятностей и темных сил. Изготовление оберега шло обязательно с применением однотонных темной и белой тканей (или пряжи), символизирующих светлое и темное время суток. Стоять двуликая кукла должна на подоконнике – ее нужно поворачивать каждым утром светлой стороной к помещению, а вечером – темной стороной к комнате.
Желанница
Желанница – воплощает ту мечту или желание, вложенную в нее, при её изготовлении. Здесь требуется выбрать самое сокровенное желание, и только одно. При изготовлении крайне важно делать её нарядной. После того, как кукла будет готова, надо обязательно подойти к зеркалу, держа куклу перед собой, и вслух уверенно произнести свое желание. Время от времени с куклой надо разговаривать, поставить ее на почетное место в доме. После исполнившегося желания кукла с благодарностью сжигалась.
Толстушка
Толстушка – приносит в дом счастье в виде долгожданного рожденного ребенка. Её делали специально для той женщины, которая долго не могла забеременеть. Очень желательно, чтобы делала именно близкая родственница. Кукла должна стоять на самом видно месте в доме, после того, как беременность наступит, её перемещали в ту часть дома, где чаще всего находилась женщина. Во время вынашивания и родов, Толстушка должна скрываться от посторонних взглядов.
Вербница
Вербница – оберег для детей и взрослых, помощница тем, кто не может найти дорогу домой, когда ходили за вербой перед весенними праздниками. Символизм куклы – вещает о приходе весны. По цвету платья Вербницы должны совпадать с весенней тематикой, в руке у куклы обязательно должна быть веточка вербы.
Капустка
Капустка – сигналила молодым парням о том, что девка замуж готова выходить, можно сватов к ней засылать. Ставилась кукла на окно, чтобы проходящие парни видели. Делалась она из множества лоскутков, которые укладывались наподобие листьев капусты.
В разных частях России ее называли по-разному – например, приволжские вепсы именовали ее Кормилкой, Капусткой, а в Сибири – Рожаницей. Главными атрибутами куклы должны быть – большая грудь, вышивки-символы женской, материнской ипостаси Богинь (Лады, Матери-Земли, Рожаницы и других).
Благополучница
Благополучница – несет благость и достаток в семью. Кукла маленькая, но очень пышная и круглая. В ее руке могут быть деньги, кошелечек или иной какой элемент, символизирующий богатство. Эту куклу разрешается дарить родственникам, и даже друзьям. Стоять в доме она должна на видном и даже почетном месте. Красная голова и пояс символизируют привлечение удачи и прибытка.
Куватка (Кувадка)
Куватка – согревает колыбель новорожденного младенца и отгоняет всякую нечистую силу. Имя кукле дано такое потому, что оно напоминает «куваканье» маленького ребенка. Роль и внешний вид оберега очень похож на Пеленашку. Делать надо было Кувадку беременной женщине самой и желательно за 2 недели до наступления родов. Потом эта куколка ее сопровождала везде, даже в бане, где женщина рожала. Потом кукла укладывалась в люльку к малышу.
Берегиня
Берегиня – прямое назначение куклы, оберегать дом. Потому ее устанавливали над входом в дом, так чтобы она была обязательно выше головы людей. Это кукла встречает и провожает всех людей, которые приходят в дом. Поэтому ее ставят так, чтобы видели все. Она бережет домочадцем от ссор, болезней, не пускает в дом нечистую силу, несчастья и напасти. Цвета для такой куклы желательно использовать светлые с красной вышивкой или рисунком.
Каждая самодельная традиционная кукла несла свой смысл, выполняла свою задачу и могла изготавливаться по разным технологиям. Сегодня к куклам в широких массах охлажденное восприятие, лишь по некоторым семьям еще можно встретить сохранившиеся традиции вязать, плести, скручивать куколок-берегинь, куколок-желанниц. Но те, кто сталкивается с волшебством и магией, всегда будут трепетно относиться к такому высокому и загадочному искусству, как изготовление своими руками обережных кукол.
Ярило – бог Солнца в славянской мифологии, которого некоторые исследователи относят исключительно к ритуальным персонажам. Он ярый и буйный бог возрождающегося весеннего солнца и плодородия, которое с ним неразрывно связано. Из этого следует множество обрядов, в которых принимало участие чучело или кукла Ярилы. Славянский бог Солнца Ярило в виде куклы принимался в начале весны, ему пели песни, справляли празднования, на которых среди молодых жителей села выбирали Ярилу и Ярилиху. Но с окончанием его времени правления, куклу отпевали и хоронили в гробу в чистом поле. Этот ритуал похож на сжигание Масленицы для прихода весны, то же делали с куклой Ярилы, чтобы в следующем году он вновь мог взойти и прийти на землю.
Как правило, Ярилу представляли в образе молодого юноши привлекательной внешности. У него были светлые или слегка рыжие волосы, голубые и очень светлые глаза, ясный взгляд, могучая грудь и огненный плащ за плечами. Ярило сидел на огненном коне – коне-солнце. Немало девушек и женщин влюбил в себя этот красавиц, и каждой из них был готов ответить взаимностью. Ярило является древним богом весны и весеннего солнца, поэтому бог Солнца в славянских мифах умирает и вновь возрождается с каждой весной. Его считали богом плодородия и размножения, соответственно, и физической любви между мужчиной и женщиной. Поэтому неудивительно, что во многих местностях куклу Ярилы изображали с большим напряженным фаллосом – символом плодородия. В каком-то смысле его можно назвать богом любви у древних славян. Считается, что от ритуального персонажа произошла эволюция образа Ярилы до божества.
Мифы о Яриле были распространены по всей территории обитания восточных и западных славян. В мифах Ярило влюбляется во многих богинь, а также земных женщин. в некоторых из его уст можно услышать даже такое заявление, что он любит сразу всех представительниц женского пола на земле, и саму Землю в том числе. Главным и пересекающимся для всех мифом является миф о создании жизни на земле. В нем говорится, что когда-то давным-давно под темными покрывалами Хаоса и Космоса спала Земля-Матушка, и спала она беспробудным сном. Но вот, пришел Ярило на Землю и стал ее пробуждать своими поцелуями страстными. Поцелуи несли в себе солнечный свет и тепло, от которого стала пробуждаться Земля.
На месте каждого поцелуя рождались на Земле цветы, луга, поля, леса – дети, зачатые Ярилой. И все не унимался молодой бог весеннего солнца, продолжая осыпать поцелуями Землю-Матушку. И рождались на ней реки и озера, моря и океаны. Земля нагревалась и разгорячилась так, что родила от Ярилы животных и птиц, насекомых и рыб, которые расселились по всей ее поверхности. Все они дети Ярилы. Но тут пришел черед особых поцелуев и особенной страсти, от которой родился человек на Земле. И стал он любимцем богов, после чего вселили в него искру разума – искру от мирового священного огня. С тех пор каждый человек должен чтить матушку свою Землю, а также бога весеннего солнца Ярилу, без которого не произошло бы чудесного зачатия.
То не свет-заря разливается,
То не солнышко с ясным месяцем,
То на холм высок поднимается
Моя Ладушка, красна девица.
В старину на Руси с теплом и нежностью называли своих любимых: Ладо мое, моя Ладушка. О всем, что мирно было и светло, говорилось: ладно, с ладом сделано. Помолвку называли — лады, песню свадебную — ладканя, свата — ладило, а уговор о приданом — ладником. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. "Я ищу себе ладу милую" — пелось в песнях великорусских. Верили люди, что поможет им обрести счастье и любовь богиня весны, веселья, красоты, покровительница брака и любви, славянская Благая Богиня Лада (лат. Bona Dea). На земле древнерусской почитали ее более, чем где-либо.
Люди, мечтая о счастье, любви, достатке, издревле обращались за помощью к богам, делая им подношения, проводя обряды, ритуалы — все, что по их вере, помогало задобрить и порадовать богов. Масленица, Иван-Купала и другие современные праздники — не что иное, как праздники-ритуалы, которые дошли и сохранили свое существование до наших дней со времен древней Руси. Сейчас они носят светский характер, радуя нас своим весельем и задором. Но в древности им придавался больший смысл и сакральность. Так весной славяне праздновали Ладодение — веселый праздник с хороводами, славлениями, традиционными песнями, посвященный богине Ладе, являющейся одним из верховных женских начал. В славянском пантеоне светлых богов она олицетворяла собой женский идеал. Великая Лада для людей была заступницей перед богами, защитницей от их гнева. Повсеместно в древнерусских городах стояли ее храмы, куда люди круглый год несли цветы. В домах также можно было увидеть обереговое изображение этой богини. Наши предки верили, что обереги помогут им сохранить гармонию, мир, тепло и достаток в доме.
И в наши дни, возрождая древнее прикладное искусство создания русской тряпичной куклы (славянским магическим куклам не менее 5 тысяч лет), рукодельницы все чаще стали обращаться к секретам оберегового мастерства.
Как сделать куклу-оберег своими руками
Сегодня мы подробно рассмотрим процесс изготовления куклы-оберега — богини Лады. Так как Лада — богиня весны, в ее нарядах преобладали естественно-природные цвета: зеленый, лазурный, багряный. Наряды ее были расшиты дивными узорами, с вплетенными в них веточками березы — символом этой светлой богини. Рядом с ней, освещенной лучами солнца, кружили разноцветные бабочки и сияла радуга. Эта богиня, наполняющая мир теплом, добротой и искренней, чистой любовью, всегда изображалась веселой, молодой и прекрасной. Поэтому, приступая к изготовлению оберега, изображающего богиню Ладу, мы сначала настроимся на волну света, добра и радости. Только наполнившись ладом и любовью, можно сделать настоящий оберег, способный защитить и помочь. А чтобы работалось еще и весело, можно подключить к творчеству детей, так, как это делает ведущая мастер-класса Ольга Береста. Ведь дети — это неиссякаемый источник радости и позитива!
Для творческого процесса нам потребуется:
- средних размеров сувенирный веник
- пакля
- бечевка или джутовая веревочка
- ленты атласные зеленого, красного или оранжевого цветов
- широкая декоративная лента (жаккардовая)
- бубенчики , колокольчики
- деревянные бусины разных цветов, бусины ажурные
- декоративные цветы из ткани и лент или бумажные цветы
- птичка (можно сделать из соленого теста)
- палочка китайская (как основа для рук)
- 2 сухих листа от кукурузного початка
- отрезок толстой проволоки (37-40 см)
- клеевой пистолет или клей "Момент"
- небольшие лоскутки красивой ткани (можно взять тесьму джутовую)
- также можно использовать сизаль для гнезда.
Один материал легко можно заменить на другой, если чего-то не оказалось под рукой. А на какой, подскажет ваша творческая фантазия. Подготовив все необходимое, мы приступаем к работе.
Первым делом намечаем место расположения рук куклы, спускаясь по ручке веника на одну четвертую от всей длины. Шилом раздвигаем обмотку веника и делаем сквозное отверстие, в которое горизонтально вставляем палочку — руки нашей куклы.
Из небольшой пряди пакли плетем маленькую косичку, перевивая ее крест-накрест на груди, как ожерелье.
А ожерельем послужат несколько красивых бусин, нанизанных на джутовую веревочку.
Далее аккуратно разбираем мочало. Каждая деталь будет важна и пригодится в работе. Разобранное мочало делим на две равные части, одна из которых пойдет на радугу-косы, а другая на изготовление ладьи.
Чтобы сделать ладью берем отрезок толстой проволоки длиной 37-40 см, к которой для утолщения по центру привязываем небольшой пучок соломы. Сильно утолщать ладью не будем, потому как образ нашей богини очень воздушен и легок и плывет она по небу на изящной легкокрылой ладье. Итак, чуть сгибаем проволоку, моделируя форму ладьи и прикладываем к ней мочало. Распределяем его по всей длине и чуть огибем края проволоки, чтобы их не было видно.
По мере формирования туго обматываем ладью бечевкой от краев к центру слегка ослабевая нажим.
Декорировать ладью мы будем атласной лентой, колокольчиками и бусинами. Колокольцы вешаем по краям ладьи, лентой обвиваем ее по диагонали и украшаем разноцветными бусинами. Закрепляем все элементы при помощи клеевого термопистолета.
Вторую часть от разобранного мочала используем для кос куклы. Косы символизируют радугу, которая всегда сопровождала Ладу. Берем отрезки лент красного (или оранжевого) и сочно-зеленого цветов длиной по 130-150 см. Перехватываем ими ровно по центру наши косы и туго завязываем.
А далее крест-накрест обвиваем косу разными по цвету лентами, моделируя небольшой изгиб радуги. Делаем мы его произвольно, не вставляя никакой проволоки. По краям кос завязываем маленькие бантики, обрезая излишки лент. В мастер-классе Ольга Береста делится своей находкой, как сделать бантики из лент, чтобы они получились маленькими и аккуратными, которыми удобно декорировать как обереги, так и скрап-открытки, блокноты и прочие поделки своими руками.
В украшении нашей оберегини мы будем использовать природный материал: сухие листья от кукурузных початков. Природный материал, как правило, очень хрупок и требует большой аккуратности в работе с ним. Но его применение всегда дает потрясающий эффект естественности. Это важно, так как в верованиях славян все боги были тесно связаны с различными природными явлениями. Так и Лада, помимо прочих достоинств, почиталась как богиня изобилия, созревания урожая и плодородия.
Листья от кукурузных початков мы будем использовать в качестве рукавов для наряда Лады. Форма листьев уже напоминает рукава-фонарики. Поэтому все, что нужно сделать, — это аккуратно обогнуть ими руки куклы, обрезав при этом излишки по длине, и склеить термопистолетом. Украсить такие рукава можно двумя, тремя атласными ленточками, закрепив их также при помощи клеевого пистолета.
Итак, мы подготовили ладью и косы и теперь будем соединять их с куклой. Для закрепления ладьи нарезаем разноцветные ленточки (35-40 см). Каждую из лент перегибаем через ладью и склеиваем по всей длине так, чтобы ладья была плотно обхвачена.
Склеенные части лент закрепляем на поясе куклы. У нас получается разноцветная юбка для нашей оберегини, которая, в свою очередь, удерживает и ладью.
По горизонтали место склеивания ленточек с веником декорируем россыпью разноцветных деревянных бусин. Бусинки формируем так, чтобы создался естественный объем. Это и смотрится красиво, и скрывает следы клея.
Или цветами из бумаги. Можно при помощи фигурных дыроколов сделать вырубки цветов, бабочек, листочков и др. Делаются они очень быстро и легко.
Нам остается только повязать декоративный пояс из жаккардовой ленты. Сразу под руками дважды перехватываем куклу лентой и завязываем ее. Края пояса должны красиво свисать до низа юбки.
Как символы уюта, мира, плодородия и душевной красоты добавляем к декору оберега гнездышко, яйцо и птичку (рядом с Ладой всегда изображался Белый Лебедь, являющийся её воплощением и символом чистоты этой светлой богини).
Гнездышко формируем из остатков мочала, можно взять сено или такой чудесный природный материал, как сизаль. Он очень пластичен, податлив и удобен в работе.
Произвольно располагаем и прклеиваем декоративные элементы сбоку от пояса, украшая их бусинами и цветами. Птичку легко сделать из соленого теста, для приготовления которого мы используем муку, соль и воду.
Наш оберег готов!
Возможно, обращаясь к оберегу с просьбами о гармонии и счастье, мы пробуждаем свои внутренние силы, помогающие нам в достижении добрых целей.
Мастер-класс "Обережная кукла Морена — богиня зимы"
Приобрести сизаль, джутовую веревочку, декоративные веники и другие натуральные материалы можно в нашем интернет-магазине
В ремя проведения обряда в разных селах различалось, однако всегда соотносилось с Троицей. По-разному называется и время суток, на которое приходились «похороны». Если в обряде участвовали преимущественно взрослые, то он проходил вечером, а дети собирались днем.
Участниками обряда могли быть люди любой половозрастной группы: женщины, мужики, в том числе и люди пожилого возраста, молодежь и дети. В один день «похороны Шута» могли проводить дважды: днем участниками обряда были дети, а вечером - взрослые. «Похороны Шута» могли устраивать одновременно на нескольких улицах.
Среди взрослых участников обряда всегда были ряженые: женщины надевали старинные сарафаны, накидывали на себя столешники, могли использовать мужскую одежду.
Центральный персонаж обряда обычно назывался Шутом . Однако, несмотря на общность наименования, способы его создания и обряжения были многовариативны. Самым распространенным было изготовление антропоморфного чучела из соломы. Делали такого Шута чаще всего из снопа, придавая ему форму человека, и наряжали чаще всего в старую и рваную мужскую одежду - брюки, малахай (зимняя шапка-ушанка). Но иногда могли использовать и женскую одежду - надевать юбку, кофту, повязывать на голову платок.
В других случаях Шут также имел антропоморфный вид, но изготавливался не из снопа, а из двух крестообразно связанных палок, на которые потом также надевалась старая одежда.
Наряжали чучело (или пужалу ) заранее, накануне праздника или непосредственно перед обрядовыми действиями. Дети делали Шута в бане и на ночь оставляли его в предбаннике. Взрослые наряжали его утром прямо на улице и там же остав-ляли до вечера. В этом случае никто к нему не подходил, даже маленькие ребятишки.
Известны и другие места, где наряжали куклу: в селе Ждамирово - в поле; в селе Саре - на берегу реки Суры. Когда Шута наряжали в поле, важной деталью его костюма были цветы.
Другая форма создания шута - обряжение в соответствующий наряд человека. В таких случаях шутом могли быть не только взрослые, но и дети - мальчик или девочка. Процессия, сопровождающая такого Шута, отличается от участников обряда, следующих за Шутом-куклой, отсутствием ряженых.
Если шута изображал наряженный мужчина, его несли на носилках в сторону кладбища. У входа с него стаскивали лохмотья, обливали во-дой. Затем процессия возвращалась в село. Иногда шут во время таких похорон вскакивал с носилок и убегал, что вызывало смех окружающих. Участники похоронной процессии, если им надоедало носить шута, бросали его на землю; он вставал и дальше шел вместе с процессией. Во время прохода по селу и за селом те, кто хоронил шута, плакали «по-настоящему». Могли также кричать, исполнять песни с обсценной лексикой, приплясывать.
Направление движения зависело от того места, где шута это происходило. Если наряжали на улице, то шута носили по селу. Шла достаточно большая толпа, играла гармошка. Потом выносили чучело за село и там сжигали. Когда шута делали на берегу реки, с ним ходили вдоль по тече-нию. В селе Сара для чучела сооружали носилки. В селе Ждамирово, где участники обряда делали чучело в поле, украшая его цветами, шута вносили в село, а затем направлялись к реке.
В селе Ждамирово дети с чучелом в руках выходили за село, в луга или на холмы, окружающие село, и там разрывали шута на части. Это действие называлось - хоронить шута.
Проходя по селу, дети кричали: «Идём шута хоронить / Во большой чугун звонить!» А после похорон, также кричали, плакали: «Схоронили шута навсегда, да налётова ещё до году!» После похорон шута дети приходили домой и в бане устраивали по-минальную трапезу, чаще всего из яичницы. Взрослые таких поминок не устраивали.
В 50-е годах ХХ века дети сжигали чучело за пределами села. Но прежде чем сжечь солому, они снимали с шута одежду и надевали ее на одну из девочек. Она потом всю дорогу до села бегала за ними, пытаясь поймать, а остальные прятались, кричали, визжали до самого села. Если девочка, наряженная в одежду шута, ловила кого-нибудь, то могла побить или защекотать.
Участие детей в обряде осознавалось не только как желательное, но и как необходимое. Родители не только не запрещали ходить с шутом, но и помогали детям: показывали, как надо нарядить чучело, давали яйца для общей трапезы или сами готовили яичницу в бане. Детям передавалось серьезное отношение взрослых к обряду.
Вынос чучела за пределы села сопровождался пением припевок. Местные жители называют их прибаутками или частушками . Стихотворный размер, рифмы и плясовой напев действительно сближают эти песенки с частушками.
Шутушка (вар.: чучало), упокой,
Умер да спокаялся,
Человек-от был какой,
В баньке не попарился
В других случаях песенные формулы припевок объединяются с мотивами потешек, определяющих их плясовой ритм.
Пошли шута хоронить,
Загорелся козий дом,
В большой колокол звонить,
Шута вытащили,
Дон-дон, далидон,
Дон-дон, далидон...
Другие формулы имитируют интонацию похоронного плача:
Вот умер, милый умер,
Зароем - ни встанет,
Зароем - больше тебя не увидим,
Больше ты ни придёшь к нам.
Милый шутик умер,
Что ты скоро умер,
Ни похворал, ничёо...
Вот таки-и...
Милый шутик,
Что ты так рано умер,
Пожил бы ишшо маненичка,
Что ты меня бро-осил?«
В селе Сара точно не помнят слов, с которыми пускали шута по воде, но воспроизводят их приблизительное значение. «Плыви, куколка, плыви, возврашшайся со шастаем».
Представители старшего поколения еще помнят, что цель этого действа - «чтоб урожай был хороший». Удаление за пределы села чучела из остатков прошлогодней растительности должно было стимулировать новый обильный урожай. Это подчеркивала солома, из которой делали куклу, припевки, которые исполняли: «Шутушка, упокой, человек-то был какой, и с руками, и с ногами, и с пшеничной головой».
Аналогичный обряд в деревне Бахметьевка (в наст. время часть село Новосурск) назывался «Андрюшу хоронить» . Андрюша здесь - имя антропоморфного персонажа, который представлял собой соломенную куклу, по величине равную взрослому мужчине. Обрядовые похороны были приурочены к проводам весны , проходившим через неделю после Троицы. Андрюша изготавливался из снопа, на который надевали брюки, рубашку, на голову обязательно водружали шапку-ушанку, а на нее надевали венок из березовой ветки. Перед тем как отправиться к реке Суре, процессия сначала с песнями и пляской проносила Андрюшу по улицам села. Пели, как подчеркивали информанты, кто как сумеет, но - про весну. Исполняли и частушки с обсценной лексикой.
Жители, сопровождавшие Андрюшу, могли наряжаться в лохмотья или оставаться в обычной одежде. Над наряженными озоровали - старались окончательно порвать на них одежду.
Андрюшу приносили на берег реки Суры и там сжигали, при этом парни могли прыгать через огонь, а на кострище потом плясали.
Во время экспедиции по Инзенскому району в 2002 году по просьбе фольклористов местные жители показали частичную реконструкцию обряда. Обычно куклу делали несколько женщин. Кто-то скручивал солому для туловища и головы куклы, кто-то приносил старую мужскую одежду. Кроме брюк и рубашки Андрюше подыскивали малахай или кепку, старый галстук, на ноги надевали резиновые сапоги. Куклу брали под руки две женщины, которые водили Андрюшу по всему селу. В толпе, сопровождавшей процессию, шли ряженые. Прохожие подходили к Андрюше, высказывали восхищение его нарядом, разговаривали с ним.
Реконструкция обряда наглядно показала значимость импровизированного общения человека с куклой во время прохода процессии по селу. Из дома на улице, по которой вели Андрюшу, вышла одна из старейших жительниц села М.Н. Отряскина. Она ничуть не удивилась, увидев куклу, и есте-ственно вступила в разговор с Андрюшей. «Вот надо поглядеть бы, надо. Здравствуйте все, кого не знаю. Здравствуйте. Где он? Андрюшка-то где? Где Маня, моя товарка? Иди веди меня за руки, я погляжу-ка. Сколь ни видали! Молодиньки были. Где он, Андрюша-то?» Женщина, поддерживающая куклу, говорит от имени Андрюши: «Баба Маша, здрасьте, здрасьте». М.Н. Отряскина: «Здрасьте, здрасьте, кого не знала, не видала. Вон он как ручку даёт, праву (пожимает, улыбаясь, руку кукле). Вон ведь какой хороший. Каке сапоги-ти хороши, лаковы. Больно уж гожий, высокай какой. (Заглядывая кукле в лицо) Курит. Вон кака сигарка во рту». Женщина (от лица Андрюши): «Ну, давай, бабуля, простимся с тобой (наклоняет куклу к Отряскиной, чтобы та поцеловала ее). Ну, жить вам, поживать, добра наживать. Пейте, бабуля, чаёк, таблеточки». М.Н. Отряскина: «Ничего не помогат, Андрюшенька, милай, не помогат мне. Ничего не помогат: и ем, и пью, а еда меня ест. Годов много, восемьдесят девять, наверно, годов, ай уж все девяносто. Может, теперь Андрюшенька за меня помолится, мне получше будет». Женщина: «А може, и правда тебе нынче, Бог даст, и полегше будет. А може, нам Бог даст дожжя? (поворачивается к кукле, поднимает уши шапки-ушанки и завязывает наверху шапки). Жарко вот ему. Жарко (обращается к соседке). Да где мне его постановить-то? Я его поставлю - опять сваливатся». М.Н. Отряскина: «Ноженьки-то устали у няво, давно стоит. Вот кака старуха-то, мол, глядела, приходила на Андрюшеньку-то... У нас, бывало, провожали, народу много провожали, а теперь нихто не делат эдак-то, ни провожают».
В селе Б. Шуватово в первый вторник после Троицы вёсну провожали . Этот день в селе называли праздник Ярила по имени обрядового персонажа, похо-роны которого были главным содержанием обрядового действия.
Чучело Ярилы делалось из соломы. Ею набивали штаны, куртку, а сверху, как и в предыдущих случаях, надевали шапку. Затем куклу сажали на телегу, а рядом ставили шест с тележным колесом. В телегу, в которую впрягались молодые парни и возили Ярилу по селу, садился мужчина, который крутил колесо, потешал публику непристойными шутками и частушками. За телегой часто шли ряженые.
После того как процессия с Ярилой объезжала все село, парни, тащившие телегу, вывозили ее за околицу, где чучело стаскивали на землю, растерзывали и сжигали.
