В 20 веке продолжается научно-технический прогресс, который достигает невиданных темпов. В то же время это эпоха крупнейших социальных потрясений мирового масштаба. В философском отношении 20 век знаменуется переходом на антропологическую проблематику. Две причины:
- связана с развитием самой науки, а именно на рубеже веков появляются науки о человеке. Зигмунд Фрейд, Иван Павлов, Сеченов пользовались авторитетом на рубеже веков. Философия превращается из спекулятивной в научную.
- исторические причины. Человек проявляет свои качества в Мировых войнах. Проблема человека снова стала главенствующей. В понимании человека нарастает иррационализм, ибо иррациональной была сама реальность. Главный вопрос – Что есть человек? – ставится по-новому. Возникает новый вопрос – Каково соотношение человека и техники?
Основные антропологические направления и идеи 20 века.
- Немецкая философская антропология 20 века. Макс Шелер ʼʼПоложение человека в космосеʼʼ. Шелер рассматривает 4 мира: неорганической природы, растительный, животный и человеческий – и приходит к выводу, что человек сродни всем мирам, сущность человека – различие жизненного порыва и духа. Жизненный порыв более силен, чем дух. Порыв слеп, а дух слаб. Человек – самоопределяющееся существо и выходящее за свои пределы. Дух человека сродни космическому духу. Х. Плеснер пытается создать научную философию человека, основываясь на данных наук, прежде всего, биологии. Главная работа – ʼʼСтупени органического и человекʼʼ. Плеснер выводит несколько законов бытия, один из них – закон естественной искусственности, согласно которому человек не может жить вне мира, созданного им самим. Второй закон – закон опосредованной непосредственности – человеку необходимы какие-то медиаторы. Эксцентричность человека – центр человека находится вне него. А. Гелен усматривает черту, отличающую человека от других – неспециализированность, позволяющая человеку быть любым. Культура как средство компенсации за биологическую неприспособленность человека.
- Неофрейдизм – другая философия человека. Эта школа имеет ориентир на рассмотрение человека как биологического существа. Все индивидуальные особенности закладываются в детстве. Рассматривают влияние социальных факторов на сознание человека. Альфред Адлер показал, что содержание подсознания определяется комплексом социальной неполноценности. Э. Фромм исследует феномен агрессивности – ʼʼАнатомия человеческой диструктивностиʼʼ, а также феномен любви, человеческой свободы. Присутствует практическое начало, стремление помочь ʼʼзаблудившемусяʼʼ человеку. Карл Юнг вводит понятие коллективного бессознательного, чье поле создает содержание культуры и религии.
- Экзистенциализм – философия существования человека. Не выражает намерения строить конкретную философия, основываясь на науках. Он близок к художественной литературе. Это направление получило широкое распространение. Представители: Карл Ясперс, М. Хайдеггер, Жан Поль Сартр, А. Камю, Г. Марсель. Экзистенциализм наибольшее влияние оказал на умы середины 20 века. Считали своими предшественниками философов 19 века, особенно Достоевского. Главные темы: человеческая свобода, религия, страх, тоска, чувство заброшенности. Сартр ввел понятие ʼʼпограничная ситуацияʼʼ – существование на грани жизни и смерти. Представители экзистенциализма переосмысливают ценность человека после ВОВ. Еще одна проблема – взаимодействие личности и общества, они считают, что общество враждебно к личности. Человек должен быть участником событий. Тема свободы рассматривается в соотношении с темой ответственности. Свобода рассматривается не как благо, а как бремя, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ человек не может сбросить с себя. Сартр – ʼʼБытие и ничтоʼʼ, ʼʼТошнотаʼʼ, ʼʼДьявол и Господь Богʼʼ, ʼʼЭкзистенциализм - ϶ᴛᴏ гуманизмʼʼ. Камю считает, что существование человека абсурдно. Отношение к религии у экзистенциализма неоднозначно. Существует религиозный экзистенциализм (Ясперс) и атеистический экзистенциализм (Сартр и Камю). Сартр утверждает, что для человека не важно: есть Бог или нет.
20 век дает широкий спектр антропологических идей: от фрейдизма до рассмотрения человека как сугубо духовного существа. Продолжается влияние марксизма.
На протяжении всего 20 века сохраняется пристальный интерес к гносеологии, развивается философия науки.
Основные гносеологические направления 20 века.
- Неопозитивизм. Представители – Л. Витгенштейн, Б. Рассел. Неопозитивизм часто называют логическим и лингвистическим позитивизмом. Роднит его с классическим позитивизмом то, что его представители считают научное знание единственно верным, не верят в философское знание и считают, что все вопросы сводятся к научному доказательству. Неопозитивизм предлагает метод верификации суждения – проверки любого суждения. В случае если метод применим, то суждение имеет смысл, нет – в противном случае. В середине 20 века Неопозитивизм сменяется постпозитивизмом.
- Постпозитивизм. Представители – К. Поппер, И. Лакатос, Томас Кун, П. Фейерабенд. Приходят к выводу, что философия и наука не отделимы. Все научные знания относительны, субъективны и нагружены доказательствами и теориями. Поппер предлагает принцип фальсификационизма – доказательства лживости теории.
Философия конца 20 века.
Наступает эпоха постмодернизма. Приметы: наблюдается ценностная индифферентность к иерархиям; игровой характер.
Размещено на реф.рф
В философии отсутствует понятие ʼʼреальностьʼʼ. Всё внимание уделяется внутреннему миру субъекта. Интерес к буддизму, индуизму, даосизму. Познание не может претендовать на истинность. Главное понятие – текст. ʼʼЧеловек умерʼʼ – лозунᴦ. М. Фуко, Ж. Бодрийяр рассматривают отдельные стороны бытия.
Вывод: наблюдаем разнообразную полемику – отход от классической философии; уход в частные образы.
Философия Новейшего времени (20–21 век). - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Философия Новейшего времени (20–21 век)." 2017, 2018.
Почему стоит идти учиться на философский и как стать популярным сегодня, - рассказал один из самых знаменитых преподавателей ВШЭ Кирилл МартыновКирилл Мартынов
Преподаватель факультета философии НИУ ВШЭ
Ориентиры: Сергей Курехин, Эрик Хобсбаум
Музыка: Portico Quartet, John Coltrane
Книги: "Козлиная песнь", "Надзирать и наказывать"
Фильмы: "La Strada", "Ветер крепчает"
Мои места: Кофебин на Покровке, KASK
Не любит: отсутствие самоиронии
Биоразнообразие философов
Я видел много разных философов в России. Есть такие, как мой замечательный научный руководитель Вячеслав Дмитриев. Он уже много лет работает в МГУ и является своего рода современным киником. Живет почти в бочке: в однокомнатной квартире, захламленной книгами. Он занимается тем, что ему интересно, его деньги мало волнуют.
Есть философы, претендующие на совершенно иной образ жизни. Они завтракают яичницей из шести перепелиных яиц в роскошном ресторане, занимаются проектами, связанными с бизнесом, властью.
Кем работают выпускники философского факультета - стандартный вопрос. И ответ совершенно тривиальный. Выпускник философского факультета идет трудоустраиваться в те же крупные компании, куда идут все остальные. 80% людей с дипломом философа работают в Газпроме, ВТБ, других хороших российский и зарубежных компаниях. Некоторые выстреливают в сфере медиа. Особенно забавные персонажи работают в государственных структурах, включая Администрацию Президента. Пресс-секретарь Медведева Наталья Тимакова закончила философский факультет.
Есть массовые, очевидные карьеры. Философия не из их числа, конечно. Но если вы остаетесь в философии, интеллектуальном производстве и становитесь заметны (в этом пытаются участвовать 20% из нас, отказавшихся от Газпрома), вы можете занять уникальное место в обществе. Сделать штучную карьеру.
Если я прихожу в офис с философским образованием, у меня ничуть не меньше прав, чем у всех остальных. Также могу освоить Excel и другие нужные вещи, например, работу кулера. При этом у меня есть культурный бэкграунд, который не устаревает. Это очень облегчает дальнейшее существование. Ведь все вынуждены учиться сегодня в течение всей жизни. Для этого, к счастью, начали появляться такие сайты, как Coursera (кстати, философия на нем пока плохо представлена, мы это будем исправлять).
Что университет делает с людьми
Я не стану врать, что всегда мечтал стать философом, - ничего подобного. Просто в 1998 году из соображений некой рациональности поступал на гуманитарный факультет в МГУ. Тогда мне казалось, что это лучшее из того, что можно сделать. Наверное, оно так и было. Насчет МГУ все знали, что на некоторые факультеты практически невозможно поступить без денег и связей. А вот на два никому по тем временам ненужных, непопулярных факультета, философский и исторический, можно было идти «с улицы». Приэтом там давали хорошее гуманитарное образование в классическом ключе. Выбор между философским и историческим в большей степени случайность. Лифт тогда остановился на одиннадцатом этаже, а не на пятом.
Я сделал свой выбор самостоятельно, мне его никто не навязал. Разве что мой дядя был философом-любителем, современным художником. Когда я учился в 9 классе, он подсунул мне книжку Герберта Маркузе. По тем временам это было очень круто, и я выпендривался среди своих одноклассников. Я даже честно прочитал ее, правда, почти ничего не понял, но это неважно.
Человеку в 16-17 лет очень трудно решить, чего он хочет от жизни. Тем более, если университетский диплом предопределяет всю дальнейшую судьбу, как считалось раньше. Сейчас это уже в значительной степени не так. Нет такого, что получил диплом и всю жизнь проработал на одном месте, начав инженером и закончив главным конструктором.
Значение университета при этом совсем не снижается. В университете дают социальный опыт через среду, в которую вы попадаете. Очень важно, что считается в вашей среде крутым. У нас в 1999-м считалось классным читать Хайдеггера на немецком и есть в столовой гречку с пюре. Классическое блюдо было. Кто всего этого не делал – неудачники.
Преподавание для меня – главное. Когда я начинал преподавать, был ровесником своих студентов. Теперь это длится уже 11 лет. Вышка бесконечно прекрасна своими студентами. Они разные, умные, хотят что-то делать. Много приезжих, что мне очень нравится. Люди с разными амбициями, идеями. Есть миф, что Вышка всех причесывает под одну гребенку, я этого не замечаю.
Почему нужно смотреть сериалы
Есть философские и интеллектуальные причины, в силу которых массовая культура – это важно. Самый очевидный момент: современный человек живет в реальности массовой культуры. Почти любому Бэтман известен лучше, чем сосед по лестничной площадке. Таких героев, которых мы делаем своими, которым сочувствуем и за которых переживаем, много.
На первые свидания люди учатся ходить на примере голливудских фильмов. Вести себя, как мужчина или как женщина, учатся по сериалам. Люди, игнорирующие из каких-либо соображений массовую культуру, просто далеки от реальности. Тут мы спрашиваем себя о том, как мы живем или выживаем среди нынешней массовой культуры, кто мы такие, на что похоже наше современное общество.
Для меня важнее видеоигры, чем сериалы. Я участвовал в вышкинском проекте «Пригласи ученого» в школах. Читал лекцию «Междисциплинарная история видеоигр». Я рассказывал, как появились видеоигры, кто за этим стоял, ради чего их делали. Самая модная сейчас тема на Coursera - курс по геймификации. О том, как применять игровую мотивацию в разных проектах, в волонтерстве, в бизнесе.
Я не понимаю, почему в преподавании истории до сих пор не используется серия игр «Total War», где очень красиво показаны разные исторические эпохи. С комментариями учителя и еще несколькими учебниками это был бы отличный способ демонстрировать не только географию древнего мира и жизнь различных государств, но и процесс принятия политических решений.
С сериалами проще. Я уже всех замучал «Breaking Bad», но я все равно еще раз скажу. Считаю, что эта телевизионная драма по своему качеству приблизилась к высоким литературным образцам. Романы в 19 веке издавались не в виде томов, а по главам в толстых журналах. И публика тогда их обсуждала так же, как сериалы, по эпизодам. Сейчас на чтение больших книг нет времени, но все эти длинные истории, где мы можем сопереживать героям и сравнивать себя с ними, остались.
Как обидеть всех
Я никогда не заботился о том, чтобы сделать свой блог популярным. Десять лет назад я просто начал писать в Живой журнал. Тогда это была актуальная площадка. Мне хотелось говорить о важных для меня вещах. Сначала я писал о книжках. Потом тематика стала шире: от ресторанной критики до политического анализа. Зачем я веду блог? Это такая форма жизни.
Я понимаю, что если за пять дней ничего не написал в блог, это плохо. Лучше писать ежедневно. Минимум три поста в неделю. Это своего рода работа, которая не приносит прямого дохода, зато проблемы регулярно создает. В то же время это визитная карточка. Я ловлю себя на мысли, что если мне сейчас какие-то злодеи запретят писать в блог, то это будет тяжелейшим испытанием.
Недавняя история с Владимиром Рудольфовичем Соловьевым довольно скучная. По-моему, Соловьев несколько дезориентирован в том, что происходит в России. Он не понимает, где теперь пресловутые грани допустимого, где враги. Он занят поиском всего этого, и его поиск проходит в жесткой конкурентной борьбе. Он набросился на студентку Юлию, чтобы хоть кого-то победить на благо России. Если взрослый человек хочет выставить себя дураком, это его право.
О чем бы вы ни писали в Интернете, хотя бы о котиках, вы всегда кого-то обидите. От этого нельзя избавиться. Твоим существованием, образом жизни и мысли всегда кто-то оскорблен. Каждый текст, доступный неограниченной аудитории, оказывается в конечном итоге hate speech. Так что скандалить нет никакой нужды.
Если Вы нашли опечатку, выделите ее и нажмите Shift + Enter или , чтобы проинформировать нас.
В 20 веке продолжается научно-технический прогресс, который достигает невиданных темпов. В то же время это эпоха крупнейших социальных потрясений мирового масштаба. В философском отношении 20 век знаменуется переходом на антропологическую проблематику.
Две причины:
- связана с развитием самой науки , а именно на рубеже веков появляются науки о человеке. Зигмунд Фрейд, Иван Павлов, Сеченов пользовались авторитетом на рубеже веков. Философия превращается из спекулятивной в научную.
- исторические причины . Человек проявляет свои качества в Мировых войнах. Проблема человека снова стала главенствующей. В понимании человека нарастает иррационализм , ибо иррациональной была сама реальность. Главный вопрос - Что есть человек? - ставится по-новому. Возникает новый вопрос - Каково соотношение человека и техники?
Основные антропологические направления и идеи 20 века
- Немецкая философская антропология 20 века . Макс Шелер «Положение человека в космосе». Шелер рассматривает 4 мира: неорганической природы, растительный, животный и человеческий - и приходит к выводу, что человек сродни всем мирам, сущность человека - различие жизненного порыва и духа. Жизненный порыв более силен, чем дух. Порыв слеп, а дух слаб. Человек - самоопределяющееся существо и выходящее за свои пределы. Дух человека сродни космическому духу. Х. Плеснер пытается создать научную философию человека, основываясь на данных наук, прежде всего, биологии.
- Главная работа - «Ступени органического и человек» . Плеснер выводит несколько законов бытия, один из них - закон естественной искусственности, согласно которому человек не может жить вне мира, созданного им самим. Второй закон - закон опосредованной непосредственности - человеку необходимы какие-то медиаторы. Эксцентричность человека - центр человека находится вне него. А. Гелен усматривает черту, отличающую человека от других - неспециализированность, позволяющая человеку быть любым. Культура как средство компенсации за биологическую неприспособленность человека.
- Неофрейдизм - другая философия человека . Эта школа имеет ориентир на рассмотрение человека как биологического существа. Все индивидуальные особенности закладываются в детстве. Рассматривают влияние социальных факторов на сознание человека. Альфред Адлер показал, что содержание подсознания определяется комплексом социальной неполноценности. Э. Фромм исследует феномен агрессивности - «Анатомия человеческой диструктивности», а также феномен любви, человеческой свободы. Присутствует практическое начало, стремление помочь «заблудившемуся» человеку. Карл Юнг вводит понятие коллективного бессознательного, чье поле создает содержание культуры и религии.
- Экзистенциализм - философия существования человека . Не выражает намерения строить конкретную философия, основываясь на науках. Он близок к художественной литературе. Это направление получило широкое распространение. Представители: Карл Ясперс, М. Хайдеггер, Жан Поль Сартр, А. Камю, Г. Марсель. Экзистенциализм наибольшее влияние оказал на умы середины 20 века. Считали своими предшественниками философов 19 века, особенно Достоевского. Главные темы: человеческая свобода, религия, страх, тоска, чувство заброшенности. Сартр ввел понятие «пограничная ситуация» - существование на грани жизни и смерти. Представители экзистенциализма переосмысливают ценность человека после ВОВ. Еще одна проблема - взаимодействие личности и общества, они считают, что общество враждебно к личности. Человек должен быть участником событий. Тема свободы рассматривается в соотношении с темой ответственности. Свобода рассматривается не как благо, а как бремя, которое человек не может сбросить с себя. Сартр - «Бытие и ничто», «Тошнота», «Дьявол и Господь Бог », «Экзистенциализм - это гуманизм». Камю считает, что существование человека абсурдно. Отношение к религии у экзистенциализма неоднозначно. Существует религиозный экзистенциализм (Ясперс) и атеистический экзистенциализм (Сартр и Камю). Сартр утверждает, что для человека не важно: есть Бог или нет.
20 век дает широкий спектр антропологических идей: от фрейдизма до рассмотрения человека как сугубо духовного существа. Продолжается влияние марксизма.
На протяжении всего 20 века сохраняется пристальный интерес к гносеологии , развивается философия науки.
Основные гносеологические направления 20 века
- Неопозитивизм . Представители - Л. Витгенштейн, Б. Рассел . Неопозитивизм часто называют логическим и лингвистическим позитивизмом. Роднит его с классическим позитивизмом то, что его представители считают научное знание единственно верным, не верят в философское знание и считают, что все вопросы сводятся к научному доказательству. Неопозитивизм предлагает метод верификации суждения - проверки любого суждения. Если метод применим, то суждение имеет смысл, нет - в противном случае. В середине 20 века Неопозитивизм сменяется постпозитивизмом.
- Постпозитивизм . Представители - К. Поппер, И. Лакатос, Томас Кун, П. Фейерабенд . Приходят к выводу, что философия и наука не отделимы. Все научные знания относительны, субъективны и нагружены доказательствами и теориями. Поппер предлагает принцип фальсификационизма - доказательства лживости теории.
Философия конца 20 века
Наступает эпоха постмодернизма . Приметы: наблюдается ценностная индифферентность к иерархиям; игровой характер. В философии отсутствует понятие «реальность». Всё внимание уделяется внутреннему миру субъекта. Интерес к буддизму, индуизму, даосизму. Познание не может претендовать на истинность. Главное понятие - текст. «Человек умер» - лозунг. М. Фуко, Ж. Бодрийяр рассматривают отдельные стороны бытия.
Вывод: наблюдаем разнообразную полемику - отход от классической философии; уход в частные образы.
Господствующий до середины 19 века , придал философии целесообразность как духовному явлению. Философия 20 века зафиксировала в человеческом духе сознательные и бессознательные процессы (инстинкты, интуиция, воля, эмоции). Безусловно классическая философия тоже обращалась к интуиции, ... подконтрольно разуму и, что было способно принимать рациональную, т. е. сознательную форму. Философия 20 века больше внимания стала уделять ценности и спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и значению...
https://www.сайт/journal/140975
За собой критическую массу энергетических накоплений, она проявляла себя в начале XX в. новой мыслью философов Серебряного века , новыми научными открытиями. На смену старому социологическому мышлению и сознанию шло новое космическое, более... ранее неприкосновенные области устоявшихся научных истин и пересматривали их, привлекая достижения древних мудрецов и умозрительной философии Востока. Возникала новая модель Вселенной, с которой была несовместима общепринятая методология традиционной науки. ...
https://www.сайт/journal/143365
Времени заключается в том, что у нас нарушены простые отношения с вещами. Речь идет даже не о простых вещах, а о мере простоты в нашем отношении к вещам и к миру. Философия ХХ века в подробностях разработала аналитику квазиреальности. Мы сегодня вполне осведомлены о лукавстве «прозрачного зла», о механизмах обольщения и порабощения, встроенных в современную цивилизацию. Но, как известно, если изгнать...
https://www.сайт/journal/142165
Противоречит разумному. В некоторой степени абсурдность тождественна иррациональности. Откуда следует, что философия абсурда - иррациональная и эстетическая. Абсурд может пониматься двумя принципиально разными способами: ... века в Англии и начало 20 века в остальных странах. В латентном виде лингвистический абсурд, видимо, существовал в фольклоре многих стран (например, у нас: "ехала деревня мимо мужика..."). Нас же интересует абсурд экзистенциальный. Знакомство с ним мы начнём с датского философа ...
https://www.сайт/journal/140967
Как квинтэссенции человеческой деятельности и основание онтологии и гносеологии, но и содержание Истины в системе эзотерической философии Живой Этики, ее базовая конститутивная синтетическая метакатегория. “Эзотерическая доктрина – единственный хранитель истины”, - учат... эстетике Вл. Соловьева, С. Булгакова, неоправославной эстетике отца Павла Флоренского и философии творчества Н. Бердяева. Русская религиозная философия Серебряного века , равно как и русский космизм - это то смысловое поле, ...
https://www.сайт/journal/142544
Философия науки
И методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики. Разделы философии науки: Теория научного обьяснения Аксиоматизация науки и математики... есть истина разума (науки). Отсюда критерий науки - логическое изложение. Значение проблемы усилилось в ходе научной революции XVII века - наука опирается на опыт и рассуждения, а религия на веру и авторитет. Позитивизм утверждает следующие критерии науки: ...
Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX–XX вв. – времени возникновения неклассических форм мышления и представлена широким спектром различных направлений. Рассмотрим лишь некоторые из них. Экзистенциализм (лат. existentia – существование) – одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения глобальных философско-исторических конструкций. Главным объектом исследования становятся смысложизненные проблемы отдельной личности: выбор жизненного пути, ответственность за жизненный выбор, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории экзистенциализма зачастую непереводимы на язык традиционной философии. В качестве понятий авторы, некоторые из них являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы. Центральным понятием философии существования выступает экзистенция – человеческое бытие как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями или модусами существования признаются: страх, решимость, любовь, совесть, забота и т.д. Индивид интуитивно улавливает экзистенцию как основу своего существования только в критические моменты жизни – смерть, неизлечимая болезнь, страдания, другие «пограничные» ситуации. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, постигает свою сущность. В то же время выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире. В работах немецких философов М. Хайдеггера (1889–1976) и К. Ясперса (1883–1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение. В сочинении «Бытие и время» М. Хайдеггер рассматривает значение времени для понимания смысла жизни. Настоящее (вульгарное время) обрекает человека быть вещью наряду с другими, будущее, напротив, дает возможность осознать свою конечность, направленность к смерти, а, следовательно, и свое подлинное существование. Ясперс развивает концепцию коммуникаций , соотнесенности экзистенций , т.е. связи между людьми. Проблема свободы человека – одна из главных тем русского мыслителя Н.А. Бердяева и французского философа Ж.П. Сартра (1905–1980). Понимание свободы философ раскрыл в своем главном труде «Бытие и ничто».
Феноменология (гр. phainomeon – явление) – одно из учений, оказавших наиболее глубокое влияние на философию XX века. Возникновение этого направления связано с творчеством Э.Гуссерля (1859–1938) – логика, математика, философа. В своем творчестве активно использовал идеи Р.Декарта, Г.Лейбница, И.Канта, Г.Фихте, Ф.Брентано и других. Главная цель феноменологии формулировалась как создание науки о науке – науковедения . Критическое содержание феноменологии, по мнению автора, направлено против существующего наивно-натуралистического взгляда на мир, согласно которому человек познает объективный, независящий от него мир (психофизический параллелизм). На самом же деле мир может быть познан только через мышление, которое постоянно интенционально направлено на какой-либо предмет, слито с объективно данным и вместе они образуют жизненный мир . В силу этого мы познаем не независимые «первичные» объекты, а предметы уже осмысленные нашим сознанием, т.е. «вторичные образования». Феноменология свою главную гносеологическую цель видит в том, чтобы выявить основу этих «вторичных образований»: не описание самих предметов (материальных или духовных), их свойств и качеств, а выявление внеопытных, внеисторических структур сознания , которые и делают возможным восприятие предметов, существование смысловых полей, различных форм познания. Истинное познание заключается в описании жизненного мира как основы достоверного познания вообще и научного в частности. Процедура такого описания возможна лишь в границах нового типа философствования, предложенного Э.Гуссерлем, и основанного на особой методологической установке – феноменологической редукции . В ходе осуществления феноменологической редукции (эпохе), рассматриваемый предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей; устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение («заключение в скобки»). В результате, рассматриваемый объект сначала становится фактом нашего сознания (эйдос, сущность), а затем проникает в сферу «чистого сознания» (трансцендентальное Я). Это и дает возможность постичь смысл (значение) предмета. Феноменология оказала большое влияние на развитие экзистенциализма, герменевтики, гуманитарных дисциплин.
Философия языка относится к неопозитивизму и представляет отрасль философского знания, изучающая язык как особую реальность, составляющую неотъемлемую часть человеческого бытия. Известная «заданность» языка, его «глубинная грамматика» стихийно порождают неточности, парадоксальные предложения, различные лингвистические «ловушки». Все это существенно затрудняет познание, понимание, нарушает коммуникативные связи. Этими и подобными им проблемами занимается особое направление неопозитивизма – аналитическая философия , которая главную свою функцию определяет как род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. В аналитической философии существует два основных направления: философия логического анализа и лингвистическая философия . Первое объединяет такие имена, как Б.Рассел (1862–1970), Д.Мур (1873–1958), М.Шлик (1882–1936) и другие. Основную цель они видели в создании языка науки, который исключал бы двусмысленность, носил непротиворечивый характер, способствовал получению достоверного знания. К лингвистической философии относятся Д.Остин (1911–1960), Г.Райл (1900–1976), П.Малкольм и другие. Источником этого направления явились поздние работы Л.Витгенштейна (1889–1951). Это направление исходило не из необходимости конструирования нового языка, а из тщательного анализа «естественного», «обыденного» языка, упорядочивания имеющейся информации. Витгенштейн утверждал, что основная функция философии – это «битва против околдованности нашего разума средствами языка». Главным принципом лингвистической философии является утверждение, что познаваемо лишь то, что может быть сказано . Поэтому основной проблемой философов XXI века, работающих в области философии языка, является проблема разграничения того, что может, и того, что не может быть сказано, т.е. оформлено средствами языка.
Герменевтика (гр. herm ē neutik ē – истолкование) – искусство толкования различных текстов, символов, смыслов. Активно использовалась в теологии и филологии как интерпретация текстов древних авторов на современный живой язык. Философский аспект герменевтики связан с проблемой понимания, которую всесторонне изучали Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер. Одним из известных представителей герменевтики XX века по праву считается Х.Г. Гадамер (1900). Герменевтика в его трудах рассматривается не только как метод интерпретации текстов, но как особая философия понимания . Причем понимание трактуется в качестве универсального способа существования деятельного человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления Х.Гадамер считает «историчность», определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения – иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Вместе с тем язык, слово несут также и некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в «двойственности оракула» и порождает необходимость интерпретации как таковой. Возможность понимания, утверждает Х.Гадамер, заключена в вопросно-ответной структуре, диалоге («беседе» или «игре») между Я и ТЫ . «Фундаментальная установка герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чем душа герменевтики».
В последние два десятилетия ХХ века в развитии философского знания возникают идеи, концепции, теории, объединенные одним общим термином – постмодернизм (лат. post – после; фр. modern – современный). Это понятие, начиная с 60-х годов, использовалось для характеристики развития различных областей культуры (архитектура, искусство, литература и т.д.). Но затем оно получает распространение и в философии. Можно выделить несколько узловых проблем, которые характеризуют постмодернистскую ситуацию в философии ХХI века. Прежде всего, обсуждается сама возможность существования философии как определенного теоретико-мировоззренческого образования. Пересмотру подвергаются онтологические, гносеологические и другие параметры философского знания. В онтологическом плане осмысливается то обстоятельство, что освоение мира встречает его непреодолимое противодействие. В силу этого, любой преобразовательный проект обречен на провал. Человечество должно осознать невозможность преобразования природы и общества в разумно устроенную действительность. На этом основании развивается критика идей Просвещения, рациональности, разума . В гносеологическом аспекте рассматриваются вопросы, связанные с трудностью систематического описания мира. Делаются выводы о необходимости отказа от притязаний на полноту теоретического охвата реальности. В связи с этим, подвергается сомнению или отвергается традиционный (картезианский) рационализм, с его делением мира на объект и субъект . В постмодернизме возникает новый тип философствования – философствование без субъекта, основанного на безличных «потоках Желаний», «имперсональных скоростях», «интенсивности» и т.д. В целом постмодернизм (Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ж.Бодрийар, Ж.Деррида и другие) связан с достаточно жесткой критикой западноевропейской философской традиции, «деконструкцией» классической философии, пересмотром ее «логоцентрического» принципа и всей без исключения системы категорий. Мировоззренческие сдвиги в современном сознании – убедительное свидетельство напряженного поиска и формирования новых отношений в системе «мир – человек», соответствующих XXI веку.
12. Основные периоды развития отечественной философии
Русская философия – органическая часть мировой духовной культуры. Первые памятники отечественной мысли возникают в период распространения христианства (XI в.). Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявляется в том, что они не только заимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали нужды и потребности своего времени. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – неизменный вектор многовековой российской социокультурной традиции. Характерной чертой является также образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, утонченными художественными формами. В дальнейшем образность философских построений особенно проявляется в творчестве Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского и других. В произведениях русских мыслителей достигалась высокая степень слитности одухотворенного образа и предельно выразительной мысли. Это позволяло необычно глубоко осмыслить и пережить связь обыденного мира, в котором обречен жить человек, с истинным, должным миром, о котором он мог только догадываться.
В развитии русской философской мысли можно выделить несколько этапов. В XI–XVII веках развитие духовной жизни происходило под знаком формирования русской государственности, борьбы за независимость. Активная роль в осмыслении происходящих процессов принадлежала православию – официальному мировоззрению древнерусского государства. Наиболее яркими произведениями этого периода были «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (середина XI в.), «Повесть временных лет» Нестора (XIII в.), «Поучение Владимира Мономаха» и другие . В начале XVI века складывается важнейшая историософская концепция старца Филофея «Москва – Третий Рим», согласно которой Святой Руси отводится роль объединительного центра православия, гаранта его распространения и укрепления. В рамках рассматриваемого периода появляются и ростки светской просвещенности: многочисленные переводы византийских источников, рукописные учебники, словари, труды по логике (Курбский). Начало XVIII–XIX веков характеризуются радикальными реформами Петра I, преобразившими святую Русь в Российскую империю. Развитие промышленности, торговли вызвало бурное процветание светской науки, а открытие Московского университета (1755) привело к переориентации философствования на новоевропейский тип. Широкое распространение среди просвещенных кругов получили идеи Декарта, Лейбница, Вольфа и других. В 20-х годах XIX века возникает первое философское объединение - «Общество любомудров» под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803–1869). Наиболее острую форму противоборства между различными историософскими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между «западниками» и «славянофилами». Славянофилы обвиняли западную философию в рассудочности, излишней рационализации бытия, что привело к опустошенности западного человека. Русская культура, напротив, сохранила в себе «внутреннюю целостность духа», что проявляется особенно в общине – внешней форме жизнедеятельности. Видными представителями славянофильства были: А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф.Самарин и др. Третий период развития отечественной философии совпал с деятельностью одного из первых западников и наиболее ярких мыслителей первой половины XIX века П.Я. Чаадаева (1794–1856). В 1836 году одно из восьми «философических писем», где излагались его взгляды, увидело свет в журнале «Телескоп». Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, автор объявлен сумасшедшим. П.Я.Чаадаев утверждал, что православие привело русское общество к кризисному состоянию. Проповедуя сакральность западного пути развития, он склонял свои симпатии к католицизму. Движущую силу истории видел в просвещении, где значительное место отводилось религиозному самосознанию. Являлся сторонником объективного идеализма. Главную задачу философии видел в примирении науки и религии. Сущность всеобщих законов бытия, по его мнению, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением . Западничество впоследствии становится широким движением, пропагандирующим идею «европеизации» России как логическое продолжение политики Петра I. Оно объединяло различных по своим социально-политическим взглядам деятелей: П.В. Аненкова, Т.Н. Грановского, В.Г. Белинского, А.И. Огарева и других. В это же время получает распространение философия и социология революционного демократизма – Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов и революционного народничества – П.Л. Лавров, М.А. Бакунин, П.А. Крапоткин , начинается проникновение марксистских идей – Г.В. Плеханов, Л.И. Аксельрод, В.И. Засулич. В русской философии XIX века также активно распространяются позитивистские воззрения и представления О. Конта, Г. Спенсера. Значительное влияние в этот период приобретает религиозная философия, представленная трудами Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева. Н.Ф. Федоров (1828–1903) - один из наиболее своеобразных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма . Его философские концепции не вписываются ни в одно из направлений того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и категорическое отрицание западной философии, и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и идеализация монархии и патриархального образца жизни, и радикальное церковное сектантство. Центральным пунктом этической программы Н.Ф.Федорова является совершенствование человека и преодоление смерти . Природа мстит человеку смертью за его невежество. Но дальнейшее развитие науки может не только сделать бессмертными живущих, но и «воскресить отцов». Спасение всего человечества и названо мыслителем «общим делом» . Разумеется, теория «воскрешения предков» насыщена самой необузданной фантазией, но это не должно заслонять то, что своевременно и для нашего времени: веру в безграничные возможности знания, науки, заботу о будущем и уважение к прошлому, «отцам», провозглашение неизбежной победы духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой. В.С. Соловьев (1853–1900) – русский религиозный философ и поэт, основоположник учения о «цельном знании» и «всеединстве». Условием цельного, т.е. полного знания является органическое соединение науки, философии и религиозной веры. Для доказательства этого тезиса философ активно использует естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование и христианскую мистику. Смысл его историософской концепции заключается в том, что человечество на пути своего исторического процесса во все большей степени воплощает нравственные постулаты христианства. Личное и общественное спасение человека – в соединении с Богом (всеединстве). Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, который вначале проявляется через возникновение идеальных норм и целей человеческой деятельности. Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Вдохновенье, экстаз – вот, по В.Соловьеву, начало философии и возможность достижения подлинного знания о мире. В развитии своей религиозно-антропологической концепции В.Соловьев испытывал глубокое влияние, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра. Философия В.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России.
