Чем светское искусство отличается от церковного? Светское искусство в смысле формы зашло в тупик и теперь пытается говорить смыслами, как у Свифта обитатели острова Лапута. Называется это прогрессом. Церковное искусство не только не может оставить форму, но и не может даже слишком менять ее — есть канон! Получается, прогресса здесь быть не может? Поясняет Галина ФАЙНГОЛЬД, искусствовед, сотрудник частной художественной галереи.
Соотносить развитие православного церковного искусства с идеей прогресса само по себе странно, поскольку православная икона является в первую очередь предметом православного Богословия, идея прогресса — продукт секуляризации, идея глубоко светская, идущая от интеллектуальной традиции Европы Средних веков.
Идея прогресса — главное, что унаследовано из философской мысли ХVII-XIX веков современными общественными науками, идея, представлявшая собой новую могущественную и всеобъемлющую сверхтеорию, согласно которой все человеческие общества движутся естественно и закономерно «вверх» по пути от нищеты, варварства, деспотизма и невежества к процветанию, цивилизации, демократии и разуму, высшим проявлением которого является наука. Это движение от плохого к хорошему, от незнания к знанию, что давало этой благой вести нового времени этический заряд, фундаментальный оптимизм и реформаторское рвение. Идея прогресса, предполагающая лишь линейное развитие человечества, находится в глубоком противоречии со словами Господа в Апокалипсисе: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Ап. 1: 8). Идея же прогресса не предполагает эсхатологического исхода для человеческой истории, а видит впереди в качестве благой вести лишь развитие человеческого разума.
Что же касается иконы, то начиная с VIII века смысл и содержание ее выявлены в учении, которое Церковь сформулировала в ответ на иконоборчество. Согласно учению отцов VII Вселенского собора, «икона — это изображение человека обоготворенного, она передает обоженное состояние своего образа и носит его имя; поэтому освящающая благодать Святого Духа, присущая Первообразу, присутствует и в его изображении».
В иконе есть два главных качества: это святыня и художественное произведение. Если мы говорим об иконе как о святыне — какое здесь может быть развитие? Конечно, у святости нет никакой эволюции. Но развитие может быть, если мы рассматриваем икону как художественное произведение. Мы можем изучать историю христианского искусства также хронологично и поступательно, как и историю любого другого искусства или просто историю. Но переход от катакомбных фресок к энкаустике, а от них к византийским мозаикам вовсе не будет означать, что от глубокого невежества и варварства церковное искусство идет к совершенству по пути прогресса. Все дело в том, что христианское искусство, даже на самом раннем этапе своего возникновения, хотя и заимствовало некие внешние формы мира языческого, но по внутренней сути своей уже обладало всей полнотой искусства принципиально нового, по словам известного искусствоведа Вульфа, «первосозданного».
Икона с самого начала своего возникновения была и есть свидетельство обожения земных людей, их причастности к благодати. Однако, изучая жития святых, мы не можем сказать, что какие-то их них были более прогрессивны, а какие-то менее, что степень их святости каким-то образом зависит от времени или развития науки. Все эти люди жили в разные эпохи, в разных странах, в совершенно различных житейских и бытовых обстоятельствах, обладали различными личностными качествами, но все они достигли единого жизненного итога — святости, единения со Христом, «Который есть Альфа и Омега, начало и конец». Все они, каждый в своем чине святости, «единым сердцем и едиными устами» прославляют Господа. Точно так же и изображающие их иконы, несмотря на все разнообразие стилей и направлений, когда-то будут поставлены в единый Небесный Иконостас для участия в Небесной Литургии.
XVII – XIX века считаются периодом глубокого упадка иконописи в России. Однако если взять любую современную книжку о явлении чудотворных икон в России, то легко убедиться, что именно в этот период в было засвидетельствовано необыкновенно много случаев таких явлений. Возможно, не все эти памятники обладали совершенством исполнения и глубокой богословской культурой. Но даже если предположить, что все они были написаны из ряда вон плохо и безграмотно, то и через них люди исцелялись и приходили к Богу. Такое могло быть возможным потому, что вера сама по себе — есть высшее творчество.
Современная нам эпоха в этом смысле мало чем отличается от предшествующих трех веков упадка иконописи. Действительно, мы видим в храмах огромное количество икон, которые списаны с плохо репродуцированных открыток, являются лишь искаженными копиями с копий. Вместе с тем встречаются памятники удивительной красоты и чистоты исполнения, на которые, как правило, не обращают внимания лишь только на том основании, что они еще слишком новые. На открытии выставки мозаики и фрески А. Корнаухова в 2006 году выступала со вступительным словом известная во всем мире искусствовед-византолог О. С. Попова, которая, в частности, не побоялась сказать примерно следующее: «Перед нами искусство по своему уровню исполнения ничуть не хуже искусства комниновской эпохи…». Иконопись будет существовать до тех пор, пока существует святость. Высота иконописи — это соборный ответ Церкви на святость отдельных людей. У нас нет таких икон, которые писали в свое время Феофан Грек и Андрей Рублев, но для нас мироточат и плохо отпечатанные софринские открытки.
Галина ФАЙНГОЛЬД
Мне пришлось анализировать позиции тех исследователей, которые подвергают это понятие критике, доходящей до отрицания его научно-философского статуса. Не подлежит сомнению, что критическое рассмотрение данной идеи и выявление степени ее соответствия реальности не только не противоречат научному подходу, но вполне согласуются с его требованиями. Однако такая критика также должна отвечать критериям научности, проходя проверку на сходном «детекторе лжи». Разумеется, каждый ученый имеет право на свою интерпретацию русской идеи, однако в ее основе все же должен лежать не его мировоззренческий или методологический произвол, но понимание России как социокультурной реальности в историческом развитии. В противном случае исследователь не столько определяет сущность русской идеи, сколько выражает свое отношение к ней, т.е. характеризует не предмет исследования, а самого себя.
Рассмотрим аргументы оппонентов русской идеи, сосредоточив внимание на радикальных критиках, так как их взгляды отличаются особой четкостью и резкостью. Ученые, которые выносят «приговор» русской идее, выступая с исторических, политических, культурологических или собственно философских позиций, могут быть условно поделены на три группы. Первые из них, не отрицая существования данного феномена, негативно оценивают его содержание. Так, А.Л. Янов утверждает, что русская идея есть «идеология русского империализма». Ясно, что осуждать «идеологию русского империализма» можно лишь при уверенности в том, что данная идеология наличествует в действительности. Иначе следует говорить не о «пустом понятии», но о «пустом ученом», принимающем свои наскоки на ветряные мельницы за борьбу с великанами.
Анализируя позицию А. Янова, нельзя не заметить, что русская идея интересует его лишь в той степени, в какой служит для его целей жупелом русского национализма. Поэтому он, не утруждая себя доказательствами, категорично заявляет, что эта идея «представляет не Россию Пушкина и Толстого, но от века враждебную ей Россию Пуришкевича и Союза русского народа», которая «…начала эру массовых еврейских погромов в современной истории, … создала первую в мире массовую протофашистскую партию» и т.д. При таком избирательно-негативном подходе А. Янов, живущий ныне в США, на том же основании мог бы обличать «американскую мечту» в том, что она проявила себя в истреблении индейцев, порабощении чернокожих, угнетении иммигрантов из других стран, в навязывании миру бездуховной массовой культуры и экспорте демократии в другие страны насильственным путем.
Другую группу исследователей, выступающих с критикой русской идеи, образуют мыслители, которые отрицают существование всякой общей идеи, объединяющей историю и культуру России. В качестве доказательства они обычно ссылаются на крайнюю неопределенность и противоречивость этого понятия. Например, П. Иосифова и Н.Цимбаев утверждают: «Но что такое "русская идея"? Историософское объяснение исторического призвания России? Указание на избранность русского народа? Идеал мироустройства, идеал русского народа? Предсказание будущего? Категория русской философской мысли? Внятного ответа нет…» . А Ф.И.Гиренок в этой связи считает возможным прибегнуть к парадоксу: «Русские - это русская идея, то есть то, чего никогда не было и что никогда не будет…» . Последний даже характеризует Россию как «симулякр», заимствуя у Ж. Бодрийара термин, означающий утрату всякой связи знака с реальностью.
На это можно возразить, что непонимание какого-либо феномена или неспособность соотнести его с действительностью не является аргументом, заведомо отрицающим его право на существование. Что касается трудностей, возникающих при определении русской идеи, то следует признать, что в отечественной философии она обозначает целый комплекс воззрений на особенности российской истории, культуры и менталитета. В этом смысле она представляет не одну, а несколько «идей», которые характеризуют видение русскими мыслителями ее экзистенциальной, аксиологической, телеологической и эсхатологической направленности. Однако подобная «мозаичность» русской идеи, на мой взгляд, есть не повод для ее поспешного отрицания, но стимул для проведения ее концептуального анализа.
К третьей группе ученых, ставящих под сомнение реальное содержание русской идеи, принадлежат исследователи, которые, признавая до известной степени ее этнокультурное значение, отвергают научный и философский статус этого понятия. Так, Е.В. Барабанов полагает, что «миф - а таким мифом, конечно же, является и "русская идея" - "символически связывает два мира"»: нашу природную и социальную реальность и мир «гностического сознания, обреченного на подмену собственно философского знания авторитарным "учением", имитирующим философию» . Во многом сходной позиции с ним придерживается и О.Д. Волкогонова. По ее мнению, дальнейшее развитие отечественной философии «возможно или как преодоление "русской идеи" - то есть перевод ее в чисто этно-культурологические термины, "в наследство", или как движение назад - к национальной мифологии, как принципиальный отказ от рациональных подходов к проблеме исторического пути России» .
Представление русской идеи как мифологемы, конечно, имеет право на существование, но для начала сторонникам такого подхода к ней следовало бы определить содержание, которым они наделяют понятие мифа. Если, по утверждению самого Барабанова, ни одна философия не могла отлучить себя от мифа, необходимо более доказательно разъяснить, почему, например, учение Платона об идее блага является философским, а учение Бердяева о русской идее - нет. Позиции Волкогоновой также присуще противоречие, поскольку из ее слов равно следует и то, что русская идея может со временем явить свое позитивное содержание, и то, что ее назначение - напоминать о болезни российского общества вплоть до полного его исцеления.
С более серьезной и продуманной критикой русской идеи как философского понятия, на мой взгляд, выступил польско-американский философ А. Валицкий. Он объясняет внимание к ней тем, что в России назрела необходимость серьезных дискуссий на тему национальной идентичности, культурного самоопределения и будущего страны, для чего требуется полное освоение той части культурного наследия, которая замалчивалась и запрещалась в советское время .А.Валицкий готов согласиться,что русская идея может вызвать интерес у исследователей, изучающих Россию, русскую культуру, вопросы русского национального сознания и формирования менталитета русской интеллигенции. «Однако представим себе, - пишет он, - что получилось бы, если бы такие дискуссии велись в присутствии репрезентативных профессиональных философов Запада, т.е. людей, заинтересованных не русской культурой (или культурой какой-либо другой страны), но философией теоретической, стремящейся к познанию универсальной истины, т.е. истины, свободной от культурно-исторических определений. Нет сомнения, что они пришли бы к выводу, что дискуссии эти лишены философского интереса» .
Можно согласиться с А. Валицким в том, что русская идея не входит в круг понятий, постигаемых теоретической философией, представители которой заняты изучением высоких и общих истин, независимых от социокультурной действительности в ее историческом развитии. Но не ведет ли подобная защита интересов «чистой философии» к тем же последствиям, к каким привела позитивистов защита прав «чистой науки»? Не придется ли при строгом отборе отказаться от философского исследования не только русской идеи, но и таких концептов, которые представляют вечные философские проблемы? К их числу относятся свобода и справедливость, добро и зло, прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, смысл жизни и счастье. Ибо как только мы начинаем их избавлять от всяких «культурно-исторических определений» и подгонять под «универсальные истины», они быстро превращаются в сухие и тощие абстракции. Причем, нельзя исключить, что в завершении такого философского трибунала наш «теоретический разум» не потребует принести в качестве искупительной жертвы даже саму истину, которая, при тщательном дознании, также может быть обвинена в порочащих ее связях с культурой и историей.
Разумеется, сторонники философии как строгой науки не готовы зайти столь далеко в своем отрицании «фиктивных понятий», доставшихся ей в наследство от прошлого. Удаляя анализ указанных феноменов из сферы интересов общей теоретической философии, они признают обоснованность их изучения в рамках специальных философских дисциплин. Ибо все эти понятия и проблемы непосредственно или опосредованно входят в проблемное поле этики и эстетики, социальной философии и философии культуры, философской антропологии и аксиологии. Но какая философская наука занимается исследованием «русской идеи» или «американской мечты», «германской судьбы» или «китайского пути» и т.д. и т.п.? За отсутствием внятного ответа на этот вопрос, в лучшем случае, возникает пожелание отнести рассмотрение подобных идей к области этнокультурных дискуссий о национальной идентичности, культурном самоопределении и специфике менталитета конкретных стран. А в худшем, крепнет подозрение, что актуализация данных тем является не чем иным, как идеологическим прикрытием российского национализма, американского империализма, германского экспансионизма и китайского гегемонизма.
Между тем, в отличие от тех исследователей, кто сводит анализ русской идеи к определению «русскости» этого феномена, я полагаю, что ключом к ее правильному пониманию является уточнение понятия «идея». Известно, что величайшие философы прошлого вкладывали разный смысл в это понятие. Так, Платон понимал под идеей «один определенный тип», который установлен «для каждого множества вещей, обозначаемых одним именем» . Аристотель, споря с ним, отмечал, что «следует, по-видимому, считать невозможным, чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть; как могут поэтому идеи, если они сущности вещей, существовать отдельно от них?» . Вместе с тем он полагал, что «суть бытия каждой вещи, обозначение которой есть ее определение, также называется ее сущностью» . И. Кант заявлял: «Под идеей я разумею такое необходимое понятие разума, для которого в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет» . Наконец, Г.В. Гегель утверждал: «Идея есть истина в себе и для себя, абсолютное единство понятия и объективности. Ее идеальное содержание есть не что иное, как понятие в его определениях. Ее реальное содержание есть лишь раскрытие самого понятия в форме внешнего наличного бытия...». Как можно заметить, Платон и Кант рассматривали идеи, противопоставляя их предметной реальности (чувственному опыту), тогда как Аристотель и Гегель воспринимали их во взаимосвязи идеального и материального начал. Однако в любом случае основанием для выделения идей как истинных сущностей служило осмысление их отношения к объективной действительности.
При этом даже те философы, которые полагали, что идеи как сущности присутствуют в вещах, не сводили их собственно к наличному бытию предметов, их свойств и отношений. Ибо идея не столько характеризует настоящее состояние объекта, сколько представляет это состояние как преходящий этап в его развитии. В отличие от понятия, которое отражает сущность объекта, идея выявляет перспективы, что пока еще в нем скрыты, содержит проекцию его возможного будущего и задает критерий для оценки степени воплощения этого будущего на практике. Таким образом, идея выражает цель объекта, вытекающую из его природы, которая может как сознаваться, так и не сознаваться субъектом. Из приведенного определения Гегеля следует, что понятие представляет идеальное содержание идеи, тогда как ее реальное содержание раскрывается «в форме внешнего наличного бытия», т.е. в объективной действительности, изменяемой практической деятельностью. Можно сказать, что понятие отражает то, что есть данный объект, а идея представляет то, чем он может быть или должен стать.
Показав различие между понятием и идеей, нужно так же провести границу между идеей и ценностью. В самом общем смысле ценность представляет соответствие объекта потребностям и интересам субъекта. Содержанием ценности является значимость объекта, переживаемая и осознаваемая субъектом и, как правило, выражаемая им в оценке. Как и осознание идеи, освоение ценности начинается не с теоретического постижения объекта, но с практического отношения к нему. Общим в восприятии идеи и ценности является и то, что оно предполагает отношение к объекту, которое отличается более или менее сильно выраженным эмоциональным и волевым характером. Но в отличие от ценности, которая как значимость объекта может возрастать или падать в зависимости от человеческих интересов и потребностей, идея обладает определенным постоянством, так как она в большей степени выражает объективные тенденции в развитии объекта. Актуальная идея обычно реализуется в деятельности, тогда как актуальная ценность нередко удовлетворяется чистым созерцанием. Наконец, идея, в которой человек видит свою цель, всегда переживается им как ценность, но ценность, которой он дает свою оценку, не осознается им как идея.
В качестве примера того, как разделяются понятие, идея и ценность, обратимся к различным значениям феномена свободы. Свобода как понятие может определяться как бытие причиной самого себя, познание и реализация необходимости, возможность и способность делать выбор. Идея свободы, соответственно, выражается в независимости от мира, господстве над обстоятельствами или внутреннем самоопределении. Ценность же свободы проявляется в признании ее соответствия своим интересам (позитивная оценка), отрицании ее значимости (безразличное отношение) или восприятии как враждебной силы (негативная оценка). Таким образом, понятие свободы выявляет, что она есть, идея свободы указывает, какова ее цель, а ценность свободы определяет, как к ней следует относиться. Из приведенного разграничения видно, что идея характеризует способ бытия объекта, с точки зрения субъекта, совсем иначе, нежели понятие или ценность.
Насколько значимым является «мир идей», т.е. может ли он по своей необходимости сравниться с «миром понятий» или «миром ценностей»? Позитивно ответить на этот вопрос как будто не позволяет господствующая в последние два столетия традиция понимать под идеями взгляды и воззрения, которые отражают развитие общества сквозь призму интересов конкретных социальных групп. Каждая из таких групп стремится представить свои «идеи», направленные на закрепление или изменение своего положения в обществе, как выражение главной цели общественного развития. В результате создается иллюзорная реальность, состоящая из множества «ложных целей», что выдает себя за истинную действительность, более высокую, чем объективный мир. При таком подходе к анализу идей они могут представлять интерес только в плане критики «ложного сознания», разоблачения его претензий на знание общего блага и высшей истины, а также выявления их связей с интересами определенных слоев, сословий и классов (К. Маркс, К. Мангейм).
Однако плюрализм общественных идей не является аргументом против их социокультурной необходимости, а их универсальные претензии не служат основанием для вывода, что они представляют исключительно формы «ложного сознания». Не представляя единой и общей цели общества, эти идеи выражают цели корпораций, образующих данное общество, и поэтому в них, как общее в частном, проступают объективные тенденции общественного развития. Идея становится «ложной» только тогда, когда цель отдельной корпорации выдается за общее благо, когда она переносится со своей социальной группы на общество в целом. Во всех других случаях корректнее говорить об идеях не истинных и ложных, но адекватных и неадекватных целям данной корпорации. Ибо не всегда сознательная цель, что провозглашают идеологи, выступающие от имени определенной социальной группы, совпадает с ее объективной целью, которая обусловлена разделением труда в данном обществе. Вместе с тем никакая идея, по определению, не является отражением наличного бытия своего объекта, поскольку она представляет его в развитии, показывая настоящему образ его будущего.
Из всемирной и отечественной истории известно, какую великую роль в ней сыграли некоторые идеи, которые в известном смысле изменили мир. Возможность оказывать сильное воздействие на общество и природу связана не только с наличием важной цели, что находит выражение в идее. Помимо указания данной цели, важна также форма, в которой она представлена. Любая идея устремлена в грядущее, но, чтобы овладеть людьми, она должна сделать будущее для них желанным. Это достигается тем, что идея передает цель объекта в виде парадигмы, образца, идеала, который можно перенести из мира духовного в реальный мир только в результате практических усилий. Как прообразы будущего, что рождается в настоящем, идеи побуждают людей к большей активности, чем характеризующие сущность вещей понятия, и объединяют их надежнее, чем индивидуально воспринимаемые ценности. Отражение объекта в развитии, выявление в нем некой цели, постановка ее как идеала и образца для человеческой деятельности, несомненно, представляют интерес для философии. С учетом значения идей для практики изучение их modus operandi (способ действия) и modusprobandi (способ доказательства), по моему мнению, заслуживает не меньшего внимания, чем критический анализ их содержания, из которого чаще всего делают вывод, что любая идеология ведет либо к мифологии, либо к утопии.
При этом я не стану вслед за Платоном утверждать, что идея есть «важнейшее знание» и «предел и причина всего». Не впадая в крайности объективного идеализма, философия может исследовать «мир идей» как «мир целей и идеалов», который в самой действительности тесно связан с объектами, их отношениями и свойствами и мыслим только благодаря их реальному существованию. Однако нельзя не согласиться с Платоном в том, что этот идеальный мир «следует рассматривать не только в общих чертах, как мы делаем теперь: напротив, там нельзя ничего упустить, все должно быть завершенным» . Из проведенного «в общих чертах» анализа идей, как я надеюсь, можно сделать вывод, что их исследование значимо и необходимо для философии ничуть не менее, нежели изучение ценностей, чем занимается аксиология. Поэтому есть основания полагать, что в близком или обозримом будущем появится философская наука о природе идей, их месте и роли в реальности, их видах и связях между собой, а также их обусловленности историческими, социальными, культурными и личностными факторами. Потребность в таком знании возникла достаточно давно. Еще в начале XIX в. практически забытый ныне французский мыслитель А.Л.К. Дестют де Траси впервые ввел понятие идеологии, как он назвал науку, изучающую общие законы происхождения человеческих идей из чувственного опыта. Однако под влиянием исторически преходящих причин данным понятием сначала обозначали воззрения, оторванные от общественной практики и реальной политики, а затем - системы взглядов, направленных на защиту интересов различных социальных сил и потому весьма далеких от истины. Быть может, пришло время вернуть идеологии как «учению об идеях» ее первоначальный смысл, или, вследствие традиционного словоупотребления, предложить для нее новое название. При этом речь идет не о создании новой «научной идеологии», каковой В.И. Ленин назвал марксизм, но о появлении науки об идеях, которая должна стать отдельной философской дисциплиной.
Как я полагаю, русская идея, наряду с другими цивилизационными идеями, могла бы войти в предмет изучения данной науки. Ибо Русская идея, как и Американская мечта или Китайский путь, выражает не что иное, как цель и идеал своего социокультурного мира в его историческом развитии. Все указанные идеальные феномены, в один ряд с которыми также можно поставить крепнущую Европейскую идею, представляют идеи объединения людей и народов, содержание которых выходит далеко за пределы понятия государства или нации. Определяющим для данных объединений являются исторически сложившиеся общности людей, представители которых соединены между собой языком, традициями, образом жизни и судьбой. В совокупности своих связей и отношений они образуют особую реальность, которую, по аналогии с Римским миром (Pax Romana), можно назвать Русский мир (Pax Russiana), Американский мир (Pax Americana ) и т.д. Исходя из понятия Русского мира, становится понятно, как русская идея относится к самой России. Если данная идея есть не пустое имя, но реальное понятие, то она непременно обладает внутренним содержанием. Таковым для русской идеи может быть совокупность признаков, свойств и качеств, общих для явлений и событий Русского мира. Но единая основа этих общих характеристик и представляет сущность данного мира.
При этом следует учитывать, что Русский мир не статичен: он находится в становлении, которое периодически вызывает изменение одних его акциденций и появление других. Динамизм русской жизни, историческое и культурное развитие России служат основанием для постановки вопроса о целях ее движения. Познание Русского мира предполагает и постижение всех заложенных в нем возможностей, т.е. перспектив и значений путей развития. Ибо существование социокультурной общности, в которой культура является формой выражения бытия социума, заключается не только в том, что и как она делает, но и в том, для чего она это делает. Поэтому русская идея раскрывается через понимание целей и идеалов Русского мира, что характеризует ее именно как идею. Определение русской идеи как идеи Русского мира позволяет, во-первых, представить ее как именно идею, идеальную форму, а, во-вторых, выделить ее среди идеальных форм других социокультурных миров. Поэтому она может исследоваться как путем выявления своей уникальной природы, так и через сравнение с другими цивилизационными идеями. Вместе с тем русская идея может проявляться на разных уровнях сознания, восходя от формального и абстрактного представления о Русском мире до реального и конкретного знания о нем. Абсолютное понимание России как недостижимый идеал познания и представляло бы, как писал В.С. Соловьев, «то, что Бог думает о ней в вечности», тогда как различные варианты того, что Россия «думает о себе во времени» , были бы ступенями восхождения к этому идеалу.
Однако, независимо от степени приближения к абсолюту, русская идея, на мой взгляд, обобщает характерные свойства Русского мира, которые присущи всем его проявлениям. В силу этого она не может стать чем-то внешним по отношению к этому миру, будучи глубоко укорененной в его бытии и сознании. Конечно, русская идея всегда познается сквозь призму личного восприятия российской истории и культуры. Вместе с тем личное представление о ней только тогда может вызвать научный интерес, когда в его основе все же лежит объективное существование России, а не субъективное представление исследователя. Поэтому в действительности нет русской идеи Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева или Н.А. Бердяева, но есть их концепции русской идеи, которые следует рассматривать как вклад этих мыслителей в понимание цели и идеала существования России в мире.При этомрусская идея, с одной стороны, представляет форму отражения социокультурного бытия России. С другой стороны, ввиду своей общности и глубины погружения в Русский мир, она может быть понята как форма бытия этого мира, которая составляет идеальную сущность России. Идея, отражающая культурно-историческое своеобразие Русского мира, возможно, и есть то самое идеальное начало, что формирует этот мир как особую социокультурную общность. Философская теория идей, на мой взгляд, могла бы внести необходимую ясность в этом вопросе, выступив на «процессе» русской идеи не ее защитником или обвинителем, которым несть числа, но в качестве независимого эксперта.
АБЕЛЯР - знаменитый схоластич. философ и богослов, 1079-1142, родился в Палэ близ Нанта. А. обладал блестящим красноречием и как учитель диалектики и богословия привлекал множество слушателей из всех стран. В знамен. средневековом споре об общих понятиях (universalia"х) А. занял среднее положение, склоняясь, впрочем, более к номинализму; общие идеи - создания разума и становятся реальными, только когда относятся к существующему в действительности. В богословии А. держался явно рационалистическ. направления; его учение о Св. Троице и об искуплении было осуждено на двух соборах. Трагический конец имела пылкая любовь А. к Элоизе племяннице каноника Фульберта, который из мести велел оскопить его и Элоиза приняла монашество. В 1828 прах А. и Элоизы был перенесен на кладбище Пер-Лашез в Париже. Соч. А. изд. Кузеном (1849-1859); переп. С Элоизой, пер. на рус. яз. Протопоповым (1816).
АВРЕЛИЙ АВГУСТИН - христианский теолог, виднейший представитель западной патристики. Онтология А. и его учение о боге как абсолютном бытии следуют неоплатонизму, но А. пытался заново продумать старые идеи, исходя не из объекта, а из субъекта, из самоочевидности человеческого мышления (предвосхищение основной идеи Декарта). Бытие бога, по А. можно непосредственно вывести из самосознания человека, а бытие вещей - нет (ход мысли, близкий Ансельму Кентерберийскому и противоположный
подходу Фомы Аквинского). Психологизм А. выявляется в его учении о времени как корелляте помнящей, созерцающей и ожидающей души. Новой чертой мышления А. было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамики человеческой личности и динамики общечеловеческой истории.
АКВИНСКИЙ ФОМА - средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма; монах-доминиканец (с 1244). Задача, которую ставит себе Ф. А., = это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешённого от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышление Ф. А. отличается от абстрактного умозрения ранней схоластики (Ансельм Кентерберийский), ориентировавшейся на Платона, неоплатонизм и Августина. В основе онтологии Ф. А. = восходящая к Аристотелю антитеза "потенциального" (возможного) и "актуального" (действительного). Антропология Ф. А., особенно связанная с острыми идеологическими конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Ф. А. считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога.
АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ - немецкий философ и богослов, представитель ортодоксальной схоластики, монах-доминиканец (с 1223). Вместе с последним вёл борьбу против оппозиционных течений в схоластике и ересей, а также против аверроизма. Среди учёных 13 в. отличался необычайно многосторонними познаниями в самых различных областях, в частности в области естествознания (трактаты о минералах, растениях, животных и др.).
АРИСТОТЕЛЬ - величайший греческий философ и естествоиспытатель, имевший громадное влияние на все последующее развитие философской мысли. А., всеобъемлющий ум древнего мира, систематически разработал все
отрасли знания того времени, выдвинул значение наблюдения и опыта и тем положил основание естественноисторическому исследованию природы, из его многочисленных трудов до нас дошла лишь небольшая часть: его сочинения по логике и риторике, по естествознанию, "Метафизика", "Этика", "Политика" и "Поэтика". Задачи науки, по А., состоят в познании бытия; содержанием же этого познания является общее (понятие), а потому определение отношения частного к общем у- основная задача ар. философии.
БАКУНИН - русский революционер, один из основателей и теоретиков анархизма и народничества. История, по Б., - эволюционный процесс, шествие человечества из "царства животности" в "царство свободы". Атрибутами низшей ступени являются религия и государство. Человек отличается от животного только мышлением, которое вызывает к жизни религию. Государство, олицетворяющее тиранию, эксплуатацию, опирается на фикцию бога. Будущее общество - строй ничем не ограниченной свободы, независимости человека от всякой власти, полного развития всех его способностей. Ошибочно усматривая в государстве основной источник угнетения масс, всех социальных зол, Б. высказывался против всякой государственности; он резко выступал и против какого-либо использования государства рабочим классом, против марксистского учения о диктатуре пролетариата. Отстаивая лозунг "свободной федерации" земледельческих и фабрично-ремесленных ассоциаций, Б. и его последователи отвергали участие в политической борьбе в рамках существующих государств, использование избирательной агитации, парламентов и т.д. Мечтая о социальной революции, Б. не понимал её действительного содержания, её экономических и политических условий, подлинной исторической миссии рабочего класса.
БЕКОН - английский философ, родоначальник английского материализма. Наука, по Б., должна дать человеку власть над природой, увеличить его могущество и улучшить его жизнь. Причиной заблуждения разума Б. считал ложные идеи - "призраки", или "идолы", четырёх видов: "призраки рода", коренящиеся в самой природе человеческого рода и связанные со стремлением человека рассматривать природу по аналогии с самим собой; "призраки пещеры", возникающие благодаря индивидуальным особенностям каждого человека; "призраки рынка", порожденные некритичным отношением к распространённым мнениям и неправильным словоупотреблением; "призраки театра", ложное восприятие действительности, основанное на слепой вере в авторитеты и традиционные догматические системы, сходные с обманчивым правдоподобием театральных представлений. Материю Б. рассматривал как объективное многообразие чувственных качеств, воспринимаемых человеком; понимание материи у Б. не стало ещё механистическим, как у Галилея, Декарта и Гоббса.
БЕРГСОН - французский философ-идеалист, представитель интуитивизма и философии жизни. В центре философии Б. - проблема творчества, которое он рассматривает как космический объективный процесс; человек - существо творческое, поскольку через него проходит путь "жизненного порыва". Способность к творчеству, по Б., идущему вслед за Шопенгауэром, связана с иррациональной интуицией, которая, как божественный дар, дана лишь избранным. Т. о., Б. приходит к элитарной концепции творчества и культуры вообще, являясь одним из провозвестников теории массовой культуры. Причём творчество всех видов ценностей, в том числе и социальных, равным образом, по Б., подчинено закону элитарности. Б. признаёт два типа общества и, соответственно, два типа морали: "закрытый" и "открытый". Первый удовлетворяет требованиям социального инстинкта и имеет целью сохранение рода: личность приносится в жертву коллективу, истина – в жертву пользе. С точки зрения "открытой" морали личность и творчество эстетических, религиозных и нравственных ценностей выше интересов сохранения рода. Философская концепция Б. внутренне непоследовательна. Коль скоро понятийный способ мышления объявлен ложным, искажающим действительность, то обращение к понятиям (а ими пользуется Б. при изложении своей системы) оказывается противоречием. Правда, Б. время от времени нарушает своё вето на дискурсивное мышление и противопоставляет дурным, "косным" понятиям "текучие", способные следовать за реальностью.
БЕРДЯЕВ - русский религиозный философ-мистик, близкий к экзистенциализму. Борьба и взаимодействие двух принципов: экзистенциалистского утверждения ничем не ограниченного духовно-творческого начала личности и христианского мотива сострадания определяют философские позиции и философские симпатии Б. Рождающаяся из абсолютизации каждого из этих мотивов двойственность позиции Б. выражается в ряде противоречий и прежде всего в фиксируемом им самим противоречии "творчества" и "жалости" (морали творчества, или культа "гениальности", и христианской морали искупления). Б., в духе мистики Бёме и Шеллинга, утверждает безосновность свободы, её примат над бытием (и богом) и, следовательно, - как бы неподвластность человека божественной воле; говорит об отсутствии бога в мире. Однако Б. принимает также концепцию истории в провиденциальном духе христианской эсхатологии. Для Б. характерно полное отталкивание от мира (царства "обыденности", зла), но и стремление к преображению мира. Призыв к творчеству как к средству изменения мира совмещается у Б. с убеждением в обречённости всякого творческого акта; по существу всякую объективацию (предметное воплощение) человеческого творчества Б. отождествляет с отчуждением.
БРУНО - итальянский философ и поэт, представитель пантеизма. В философии Б. идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, приведшие Б. к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов, а также пифагорейцев. Оформлению пантеистической натурфилософии Б., направленной против схоластического аристотелизма, во многом способствовало знакомство Б. с философией Николая Кузанского (у которого Б. почерпнул и идею "отрицательной теологии", исходящей из невозможности положительного определения бога). Опираясь на эти источники, Б. считал целью философии познание не сверхприродного бога, а природы, являющейся "богом в вещах". Развивая гелиоцентрическую теорию Н. Коперника,оказавшую на него огромное влияние, Б. высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной, утверждал физическую однородность мира (учение о 5 элементах, из которых состоят все тела, - земля, вода, огонь, воздух и эфир). Представление о единой бесконечной простой субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Б. с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей.
ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ - архиепископ кесарийский, св., 329-78, представитель Каппадокийской школы православного богословия. Основал несколько монастырей, для которых написал устав, заботился об организации христианской благотворительности, устраивал убежища для бедных, боролся с арианством. Стремясь к консолидации сил христианства, выступал против арианства, проповедовал аскетизм, поддерживал монашество. Отстаивал независимость церкви от императора.
ВЕРНАДСКИЙ - (1863-1945), естествоиспытатель, мыслитель и общественный деятель. Создатель многих научных школ. В начале XX в. - один из лидеров либерального движения, член “Союза освобождения”, участник создания Конституционно-демократической партии (1905, член её ЦК). В 1917 - товарищ министра народного просвещения Временного правительства. После октября 1917 организатор и директор ряда академических научных учреждений. Разработал целостное учение о биосфере, её эволюции в ноосферу, в которой человеческая деятельность и разум становятся
определяющими факторами развития.
ВОЛЬТЕР - знаменитый французский писатель, историк и философ, 1694-1778. За свои обличительные произведения дважды сидел в Бастилии. В. был убежденным следователем религии разума и горячим противником как атеизма, так и положительного христианства; враждебное ему духовенство он преследовал с язвительным остроумием. Значение В. основано на его неутомимой борьбе с предрассудками, суевериями и жестокими нравами своего века, на его проповеди истинной гуманности, уважения к достоинству человеч. личности и широкого просвещения, на его активной защите жертв жестокой судебной неправды и религиозной нетерпимости (дела Жана Каласа и Сирвена). Его многочисленные блестящие памфлеты, гениальное остроумие, язвительный смех вскрыли пороки, слабости и страсти его современников. По своему трезвому, ясному критическому уму и изумительной способности к популяризации и пропаганде В. справедливо считается первым глашатаем идей своей эпохи: свободы мысли и гуманности.
ГАЛИЛЕЙ - итальянский физик, механик и астроном, один из основателей естествознания, поэт, филолог и критик. Основа мировоззрения Г. - признание объективного существования мира, т. е. его существования вне и независимо от человеческого сознания. Мир бесконечен, считал он, материя вечна. Во всех процессах, происходящих в природе, ничто не уничтожается и не порождается - происходит лишь изменение взаимного расположения тел или их частей. Материя состоит из абсолютно неделимых атомов, её движение - единственное, универсальное механическое перемещение. Небесные светила подобны Земле и подчиняются единым законам механики. Всё в природе подчинено строгой механической причинности. Подлинную цель науки Г. видел в отыскании причин явлений. Согласно Г., познание внутренней необходимости явлений есть высшая ступень знания. Исходным пунктом познания природы Г. считал наблюдение, основой науки - опыт. Отвергая попытки схоластов добыть истину из сопоставления текстов признанных авторитетов и путём отвлечённых умствований, Г. утверждал, что задача учёного - "... это изучать великую книгу природы, которая и является настоящим предметом философии" Однако, ограниченный условиями своего времени, Г. не был последователен; он разделял теорию двойственной истины и допускал божественный первотолчок.
ГЕГЕЛЬ - немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей. В первой части своей системы - в "Науке логики" Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь "абсолютной идеей") таким, каким он был до возникновения природы, т. е. признает дух первичным. Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в "Философии природы". Природу Гегель как идеалист считает вторичной,
производной от абсолютной идеи. Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - "Философию духа". Здесь абсолютная идея становится по Гегелю "абсолютным духом". Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегля состиот в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания. В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.
ГЕЛЬВЕЦИЙ - франц. философ-сенсуалист; принадлежал к шкоде энциклопедистов, 1715-71. Гл. соч. "Livre de l"Esprit" (1758). Деятельность разума сводится к суждению, то есть к сравнению ощущений, след. к чувствованию juger c`est sentir. Люди не родятся ни добрыми, ни злыми, а только одаренными физической чувствительностью, которая и является источником всех страстей и вообще деятельности человека. Задачи моралистов и законодателей связать в деятельности человека личный интерес с общественным. Добродетелен тот, кто умеет согласовать свои выгоды с общественным благом; отсюда следует: польза (для отдельн. человека, для общества, народа, для всех людей) есть единственное мерило оценки идей, так и поступков.
ГЕРАКЛИТ - древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Первоначало сущего - мировой огонь, который есть также душа и разум (логос); он “мерами вспыхивает и мерами угасает”; путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разрежения в него возвращаются. Высказал идею непрерывного изменения, становления (“все течет”, “в одну реку нельзя войти дважды”). Противоположности пребывают в вечной борьбе (“раздор есть отец всего”), в то же время в космосе существует “скрытая гармония”.
ГЕРЦЕН - русский революционер, писатель, философ и публицист. Формой движения к новому миру является, по Г., соединение философии с жизнью, науки с массами, воплощающими материальное начало истории. Когда произойдёт такое слияние духа и материи, начнется пора "сознательного деяния". Понятие "деяние" выступает здесь у Г. как характеристика сущности подлинно человеческой деятельности, возвышающейся как над неосмысленным существованием, так и над бесстрастным занятием наукой, свойственным "цеховым учёным". В основном философские соч. "Письма об изучении природы" развивает идею единства противоположностей преимущественно в методологическом аспекте. Центральная идея этого произведения - настоятельная необходимость ликвидации антагонизма, существующего между естествознанием и
философией или, как пишет Г., между "эмпирией" и "идеализмом". Своё
мировоззрение в 40-х гг. Г. назвал реализмом. Он пришёл к нему через идеализм и романтизм 30-х гг. Реализм в его понимании охватывал разные области бытия: утверждение материалистической философии, демократических и революционных общественных идеалов, новой морали нового человека. Формирование гуманной свободной личности, которая стремится к преобразованию общества на разумных началах, он считал основной задачей воспитания.
ГОББС - государство возникло в результате общественного договора, сознательно заключенного людьми. Это - сила, служащая всему обществу: и богатыми и бедными, оно формируется для обеспечения мира и безопасности граждан. Положительным моментом этой теории было то, что впервые исследователи подчеркнули земное, человеческое, а не божественное происхождение государства.
ГУССЕРЛЬ - немецкий философ-идеалист, основатель философской школы феноменологии. Г. выступил как резкий критик скептицизма и релятивизма в философии ("Логические исследования", рус. пер., т. 1, 1909). Носителем этих тенденций Г. считает психологизм - убеждение в том, что всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания, а потому ни о какой истине, не зависящей от субъективности познающего, говорить нельзя. Наиболее чистое выражение психологизма Г. видит в той линии, которая идёт от Дж. Локка и Д. Юма через Дж. Милля к В. Вундту. По мнению Г., сами науки о природе и истории нуждаются в определённом обосновании, которое может дать только философия, понятая как строгая наука, наука о феноменах сознания - феноменология. Следуя по пути рационализма Р. Декарта, Г. стремится найти последние самоочевидные логические принципы и т. о. очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение совершается с помощью редукции. В результате редукции остаётся последнее неразложимое единство сознания - интенциональность, т. е. направленность на предмет. С помощью понятия интенциональности Г. стремился решить главный теоретико-познавательный вопрос о связи субъекта и объекта: она призвана служить как бы мостом между ними - быть одновременно представителем имманентного мира общечеловеческого сознания и трансцендентного мира бытия, предметности, феноменология есть, по Г., наука о чистом сознании как переживании интенциональных актов. Претендуя на нейтральную позицию в решении основного вопроса философии, Г. предложил исключить из феноменологии "положения о бытии". Т. о., субъективистские мотивы Г. сочетает с объективно-идеалистическими.
ДЕКАРТ - знаменитый французский философ и математик (1598-1650), основатель новой философии и рационализма. Д. считал необходимым внести в разработку философии математич. метод. именно: положить в основание своей системы очевидную, всеми признанную истину (на подобие математич. аксиом), а затем выводить все дальнейшее; Подвергнув пересмотру и сомнению все то, чему наш ум склонен приписывать значение знания, Д. нашел одно только достоверное данное - это факт несомненного существования самого сомневающегося субъекта: cogito ergo sum -я мыслю (в смысле сознания вообще), след. существую. Исходя из этого единственно достоверного факта собственного самосознания, Д. путем логических рассуждений доходит до признания бытия Бога как существа всесовершенного, идея о котором не могла быть получена человеком из опыта, а является врожденной и соответствующею реальному бытию Бога. Кроме Бога, существуют еще две созданные субстанции: душа и материя. Д. приписывает душе как ее сущность - мышление, а материи - протяженность. Взгляд на внешний мир у Д. чисто механический: все известные ему явления он объясняет исключительно при помощи движения. Все движения организма тоже чисто механические; и животные - не что иное, как машины. Последователи Д. наз. =картезианцами?, а его философия - картезианской от лат. имени Декарта.
ДЕМОКРИТ - греческий философ из Абдер, жил около 460-370 до Р. Хр., первый представитель атомизма; бытие состоит из бесчисленного множества неделимых и незримых тел, атомов, различающихся по величине, форме и распорядку и движущихся с механической необходимостью; душевную жизнь он сводил на различия в форме, сочетаниях и движении атомов. из соч. сохранились лишь отрывки по физике и этике.
ДЖЕЙМС - 19 век. американский философ-идеалист и психолог, один из основателей прагматизма. Развивая идеи Ч. Пирса, Д. выдвинул новый, "прагматический" критерий истинности, согласно которому истинно то, что отвечает практической успешности действия. Истина, по Д., "... просто выгодное в образе нашего мышления".
ДИДРО - французский мыслитель-энциклопедист, 1713-84, без систематического образования в юности, 1745 стал издавать знаменитую "Энциклопедию". Не создав своей философской системы, он вдохновлялся мыслями других, большей частью английских философов, и создавал блестящие, художественные импровизации. Д.- гениальный популяризатор, умевший повсюду пробуждать жизнь и вести людей за собой. Его идеи сводились к рационализму и гуманности. Как основатель великой энциклопедии, Д. оставил по себе память во всех отраслях знания: в философии, словесности, естествознании, социальных науках и т. д.
ДИЛЬТЕЙ - немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель философии жизни.Центральным у Д. является понятие жизни как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек, по Д., не имеет истории, но сам есть история, которая только и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории Д. резко отделяет мир природы. Задача философии (как "науки о духе"), по Д., - "понять жизнь, исходя из неё самой".
ДЬЮИ - (1859-1952), американский философ, один из ведущих представителей прагматизма. Отрицал объективность истины, отождествляя ее с полезностью. Развил концепцию инструментализма, согласно которой понятия и теории - лишь инструменты приспособления к внешней среде. Создатель т. н. педоцентрической теории и методики обучения. Д. развил новый вариант прагматизма - инструментализм, разработал прагматистскую методологию в области логики и теории познания. Согласно Д., различные виды человеческой деятельности суть инструменты, созданные человеком для разрешения индивидуальных и социальных проблем. Эстетическое сводится Д. к чувственному ("искусство - это жизнь") и трактуется как всякое выражение гармонии, равновесия между организмом и средой.
ЗЕНОН - греческий философ элейской школы, ученик Парденида, названный Аристотелем изобретателем диалектики; жил около 490-430 до Р. Хр.; пытался опровергнуть обыденные представления о множественности и движении вещей при помощи диалектических аргументов. Ему приписывают софизм об Ахиллесе и черепахе (Ахиллес никогда не может догнать черепахи; между ними всегда останется бесконечно малое расстояние).
ЗИММЕЛЬ - немецкий философ-идеалист и социолог."Жизнь" понимается З. как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Характерный для "философии жизни" пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию З., выразившись, в частности, в последние годы его жизни в учении о "трагедии творчества". Последняя обусловлена, по З., извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры.
ИОАНН ДУНС СКОТТ - философ, ведущий представитель францисканской схоластики. Его учение (скотизм) противостояло доминиканской схоластике - томизму: в противовес Фоме Аквинскому утверждал примат воли над интеллектом и примат единично-конкретного над абстрактно-всеобщим. И. Д. С. считал невозможным и ненужным построение завершенной философско-теологической системы, в частности рационально разработанной этики: человеческие действия определяются в зависимости от того, соответствуют ли они божьей воле; то, что противоречит ей и не исходит от любви,
есть грех. В онтологии для И. Д. С. характернопередвижение акцента от абстрактно-всеобщего бытия к бытию индивидуальному как наиболее совершенному. И. Д. С. вводит специальное понятие, характеризующее не класс предметов, а данную единичную, "эту" вещь
ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА - (ок. 810 - ок. 877), философ, ирландец по происхождению; с нач. 840-х гг. во Франции при дворе Карла Лысого. И. С. Э. решительно настаивает на примате разума перед авторитетом религиозного предания. Его главное сочинение "О разделении природы" уводит тенденции пантеизма так далеко, что объединяет бога и мир в едином понятии "сущего", или "природы", проходящей 4 стадии диалектического самодвижения: 1) "природа творящая и не сотворённая", т. е. бог как предвечная первопричина всех вещей; 2) "природа сотворённая и творящая", т. е. платоновский мир идей, локализованный в интеллекте бога; 3) "природа сотворённая и не творящая", т. е. мир единичных вещей; 4) "природа не сотворённая и не творящая", т. е. снова бог, но уже как конечная цель всех вещей, вбирающая их обратно в себя на исходе мирового процесса. Доктрина И. С. Э. представляет собой последовательный идеалистический монизм: всё выходит из бога и возвращается в бога; И. С. Э. отрицает сущностную реальность зла - оно существует только как "ничто", как своё самоотрицание.
КАЛЬВИН - деятель Реформации, основатель кальвинизма. Отражая интересы буржуазии эпохи первоначального накопления капитала, К. провёл ряд реформ, направленных на утверждение "мирского аскетизма". С помощью консистории, возглавлявшей церковь и фактически подчинившей себе светскую власть, он упразднил пышный католический культ; как советник правительства добился установления мелочного и придирчивого надзора над гражданами, обязательного посещения церковной службы, запрещения развлечений, танцев, ярких одежд и т.п. К. отличался крайней религиозной нетерпимостью как к католицизму, так и к народным реформационным течениям (особенно к анабаптизму), последователей которых он обвинял в безбожии; по настоянию К. противники его учения подвергались изгнанию, смертной казни (сожжение в 1553 М. Сервета) и др. карам.
Философы:
очень кратко
о жизни и учениях разных философов: идеи и высказывания
Начнем с греческих
мыслителей.
Анаксимандр (ок. 610-547 до н. э.). Ученик и последователь Фалеса в основе всего сущего предполагал особую первоматерию - апейрон (то есть бесконечное, вечное, неизменное). Из него все возникает и в него возвращается. (В современной науке этому, пожалуй, соответствует космический вакуум.) Сохранились лишь немногие фрагменты его сочинений. Его труд "О природе" считается первым научно-философским сочинением, где сделана попытка дать разумное объяснение мирозданию. В его центре Анаксимандр располагал Землю, имеющую форму цилиндра. Он первым в Элладе начертил географическую карту, изобрел солнечные часы (гномон, вертикальный стержень, тень от которого падала на подобие циферблата) и астрономические инструменты. Одна из идей Анаксимандра: "Из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются по неизбежности"…
Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.). Он считал началом всех вещей воздух; при разрежении из него получается огонь, при сгущении - вода и камни. Этот воздух (не путать с нашим, привычным!) - "начало души, богов и божеств". "Воздух однороден, недоступен чувствам, беспределен" (следовательно, он похож на "апейрон" Анаксимандра).
Говорят, услышав от своего ученика вопрос, почему его одолевают сомнения, Анаксимен очертил на земле два круга: маленький и большой. "Твои знания - это малый круг, мои - большой. Но все, что осталось вне этих кругов, - неизвестность. Маленький круг мало соприкасается с неизвестностью. Чем шире круг твоих знании, тем больше его граница с неизвестностью. И впредь, чем больше ты станешь узнавать нового, тем больше будет возникать у тебя вопросов".
Ксенофан (ок. 570-478 до н. э.). Философ и поэт, спасаясь от
нашествия персов, скитался, был бродячим певцом. Критиковал тех, кто
богов представляет в виде людей. Считал, что в мире неразрывно
соединены материя и божественный разум, а Дух пронизывает все
мироздание (пантеизм). Отвергал божественную природу солнца и звезд. По
находкам в горах ископаемых остатков сделал правильный вывод о том, что
суша была некогда морем и вновь когда-нибудь им станет (эта идея
укоренилась в науке лишь спустя более чем 2 тысячелетия).
Ксенофан отличался остроумием. Когда кто-то похвалился, что видел
угрей, живущих в горячей воде, Ксенофан усмехнулся: "Итак, станем
варить их в холодной". Высказывания Ксенофана:
Следует признать единство всего.
Из земли все возникает, и в землю все возвращается.
Гераклит из Эфеса (554-483 до н. э.). Считал огонь первоосновой всего сущего. Был противником демократии, с горечью и презрением смотрел на окружающих людей и не имел желания управлять ими. За склонность к труднопонимаемым изречениям получил прозвище "Темный". До нас дошли лишь разрозненные фрагменты его труда "О природе". Гераклит первым назвал мироздание Космосом. До него этим словом обозначали порядок в государстве или личной жизни (отсюда - "косметика"). Афоризмы Гераклита:
Все течет, все меняется.
В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, существуем и не существуем.
Природа скрытна.
Многознание уму не научает.
Мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и прислушиваться к голосу природы, поступая согласно с ней.
Парменид (ок. 540-480). Происходил из родовитой семьи, занимал государственные посты, разрабатывал законы. Сохранились фрагменты его философской поэмы "О природе". Он четко отделял мнения, основанные на чувствах, от истины (объективной, независимой от мнений), основанной на разуме. Один из древних мыслителей утверждал: "Могучий, надменный Парменид… освободил мышление от обмана воображения". Вселенную Парменид считал вечной и неизменной: "Есть бытие, а небытия вовсе нету…" Тем не менее утверждал: "Быть или вовсе не быть - вот здесь разрешение вопроса". У Парменида есть мудрое суждение о единстве мысли (сознания) и бытия, жизни. Иначе говоря, наши мысли возникают благодаря окружающему миру, но и весь этот мир существует для нас благодаря нашему мышлению:
Одно и то же есть мысль и то,
О чем мысль существует,
Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье,
Мысли тебе не найти.
Зенон (V в. до н. э.). Ученик и приемный сын Парменида. Не терпел ограничений ни в умственной, ни в политической жизни; выступил против тиранической власти и погиб во время восстания. Его труды, по-видимому, были уничтожены, но придуманные им остроумные задачи - апории (проблемы) Зенона - продолжают интересовать ученых и философов. Он сумел вскрыть противоречия в наших представлениях о пространстве, времени, движении. Диоген Лаэртский приводил рассуждение Зенона: "Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет". Быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. Ведь догоняя ее, он сначала пробежит половину расстояния между ними, но черепаха успеет преодолеть некоторое пространство; затем Ахиллес вновь преодолеет половину расстояния между ними, а черепаха продвинется еще вперед…
Промежуток между ними будет уменьшаться до минимума, но никогда не станет нулевым. Апории Зенона показывают, что наши рассуждения во многом зависят от того, какими правилами мы руководствуемся, на какие аксиомы - истины, которые не можем или не желаем доказать, - опираемся. (Это особенно четко проявляется при пользовании компьютерами: они дают нам те решения, ответы, которые в них заранее вложены программистами.)
Эмпедокл (V в. до н. э.). Происходил из знатной семьи, был жрецом. Отклонив знаки царского достоинства, остался верен идеалам народовластия. Предполагается, что философию и естествознание изучал в школе Платона. Он занимался врачеванием и пользовался в родном городе огромным авторитетом. По одному преданию, в последние годы жизни поселился на склоне вулкана Этна и, чувствуя приближение смерти, бросился в его кратер. По другой версии, он умер во время поездки на материковую Грецию.
По Эмпедоклу, первоосновой материального мира являются четыре стихии (первоэлемента): земля, воздух, вода и огонь. Они постоянно соединяются в разных пропорциях и распадаются. В мире все изменчиво из-за борьбы двух противоположных сил - Любви (Согласия) и Вражды (Раздора). (В современных представлениях это - притяжение и отталкивание.) Эмпедокл предполагал постепенное развитие и усложнение растений, животных. Считал что солнечное затмение происходит оттого, что "Луна заходит под Солнце". Бога мыслил безвидным и всюдным.
Протагор (ок. 480-410 до н. э.). В Афинах учился мудрости, логике, софистике (хитроумию). Автор книг "Наука спора", "О добродетели", "О сущем" и др. В 411 году до н. э. был обвинен в атеизме, приговорен к смерти. Его книгу "О богах" сожгли. Казнь заменили изгнанием из Афин. Погиб при кораблекрушении в Мессинском заливе по пути на Сицилию. Протагор мастер софизмов - формально логичных рассуждений, приводящих к нелепости. Например: "Чем больше добра, тем лучше. Лекарство - добро. Значит, лекарств надо принимать как можно больше".
Изречения Протагора:
Человек есть мера всех вещей: существующих… и не существующих…
Все вещи таковы, каковыми они кажутся.
О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду; причина тому неясность вопроса и краткость человеческой жизни.
Диоген Синопский (410-323 до н. э.). Не только провозглашал, но и воплощал в своей жизни принцип наименьших бытовых удобств, предпочитая духовные ценности. По преданию, жил в старой большой глиняной амфоре для хранения зерна и жидкостей; выходил на улицу днем с огнем, поясняя: "Ищу человека". Говорят, когда к его бочке подошел Александр Македонский и спросил Диогена, что ему хотелось бы, то услышал в ответ: "Прошу тебя, отойди в сторонку, ты загородил мне солнце". За предельно упрощенный быт Диоген получил прозвище Кион (собака). Его последователи именовались киниками (циниками). Основные сочинения "О любви", "Государство", "Эдип". На вопрос, почему подают милостыню нищим и убогим и не помогают философам, Диоген ответил: "Богатые знают, что бедными и больными они могут стать, но мудрецами - никогда".
Теофраст, или Феофраст (372-287 до н. э.). Учился в платоновской Академии у Аристотеля. Написал множество работ по риторике, поэтике, философии, географии, ботанике, зоологии, минералогии, психологии, физиологии, искусствоведению, религии. Из них сохранилась только малая часть. Он обогатил естествознание своим четким методом классификации различных природных объектов, в частности растений, минералов. Старался писать о том, что хорошо знал, избегая домыслов и сознавая ограниченность своих знаний. О нем сохранился такой анекдот. Одному гостю, не проронившему за вечер ни слова, Теофраст сказал: "Коли ты неуч, то ведешь себя умно, а если учен, то глупо".
Посидоний (ок. 135-51 до н. э.). Стал видным представителем стоицизма - учения, которое признавало бренность каждой человеческой жизни порознь, но единство и вечность жизни и разума вообще; отвергал суетные заботы о личном благосостоянии, находя предназначение человека в познании высших истин и добродетели. Среди его учеников и друзей были Цицерон и Помпей. В труде "Об океане" Посидоний попытался представить историю Земли; отметил связь приливов и отливов с фазами Луны. От его работ сохранились лишь небольшие фрагменты. Стоики сравнивали философию с живым существом или с яйцом: скорлупа - это логика, диалектика; белок - этика (учение о душе и нравственности); желток - физика (учение о природе; "фюзис" по-гречески "природа"). Мироздание - живое, одушевленное, разумное, во всех своих составляющих превышающее человека. Бог - это светоносный огненный эфир, пронизывающий все мироздание и принимающий разные формы.
Из более поздних греческих мыслителей выделим трех.
Плутарх (ок. 46 - ок. 127). Рожденный в семье знатной и состоятельной, с детства тянулся к знаниям и пренебрегал карьерой государственного служащего. Стал верховным жрецом Аполлона в Дельфах. Главный труд - "Сравнительные жизнеописания", где приведены 23 пары биографий выдающихся греков и римлян. Он учил современников и последующие поколения твердости духа, патриотизму, добродетелям не столько путем назиданий (хотя и написал "Этику"), сколько примерами из истории, из жизни великих людей. Плутарх соединил в себе эрудированного историка, глубокого философа, тонкого психолога, достойного гражданина и блестящего писателя. Редчайшее сочетание талантов! Его высказывания:
У нас, эллинов, говорят умные, а дела решают дураки.
Похвальным является такой душевный склад, худшие свойства которого с годами дряхлеют, а прекрасные расцветают.
Бог - это надежда для храброго, а не оправдание для труса.
Плотин (204-270). Последователь Платона - мечтал создать город мыслителей - Платонополис. Считал, что все Мироздание пронизывает божественный дух. Материя есть темная, стихийная, хаотичная сила, которой разум придает гармонию, красоту и смысл. "Так как ум прекрасен, - учил он, - даже прекраснейшее из всего покоится в чистом свете и чистом сиянии и охватывает природу сущего, наш мир есть лишь тень и отражение ума". Плотин умер, так и не обработав и не опубликовав свои лекции. Эту работу завершил его ученик Порфирий, философ-идеалист. Идеи Плотина оказали влияние на мировоззрение Аврелия Августина, а через него - на христианскую теологию (богословие, религиозное знание).
Прокл (412-485). Греческий философ, последний из крупнейших представителей афинской школы Платона. Родился в Константинополе, жил преимущественно в Афинах, где и умер. Оказал большое влияние на арабских и христианских мыслителей. В основе всего считал, вслед за Плотином, непостижимую первооснову ("протон" по-гречески). Высказывания Прокла:
Всякое множество тем или иным образом причастно единому.
Все способное производить превосходит природу производимого. (Из этого тезиса Прокла можно сделать вывод: если человек создан земной природой, биосферой, то она несравненно превосходит его во всем. - Р.Б.)
Начало и первейшая причина всего сущего есть благо.
Предметом стремления для всего является ум… так что весь мир, хотя и вечен, имеет сущность от ума.
Принято подчеркивать, что римские философы использовали достижения своих греческих предшественников. Однако преемственность культуры - дело обычное и естественное. Тут главное - что перенимается и разрабатывается.
Цицерон Марк Туллий (106-43 до н. э.). Происходил из аристократической семьи, в Риме получил прекрасное образование, которое завершил в Афинах. Рано проявил себя как блестящий оратор и стал избираться на важные государственные посты. В 63 году до н. э. на должности консула обвинил Катилину (неудачливого реформатора) в государственном заговоре; часть заговорщиков была казнена. Через пять лет Цицерона под предлогом того, что казнь была незаконной, изгнали из Рима. Ссылка пошла впрок: он серьезно занялся философией. Во время гражданской войны Цицерон остался сторонником республиканского правления. Цезарь его простил, но Антоний осудил на смерть.
Литературное наследие Цицерона обширно и оказало большое воздействие на последующие поколения. Помимо множества речей и писем он написал трактаты по риторике, политологии: "О государстве", "О законах"; по философии: "О пределах Добра и Зла", "О природе богов", "Об обязанностях" и др.
Высказывания Цицерона:
Все, что делается согласно природе, должно считаться хорошим.
Наши руки как бы создают в природе вторую природу.
Нет ничего превосходнее разума.
Каждый человек может заблуждаться, но упорствует в заблуждении только глупец.
Сенека Луций Анней (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.). Родился в Испании в культурной состоятельной семье, жил в Риме. Был политическим оратором, а затем воспитателем и наставником Нерона (возможно, это сказалось на хорошем состоянии государственных дел в первые годы правления императора). Нажив крупное состояние, в 62 году ушел в отставку. По обвинению в причастности к заговору был вынужден совершить самоубийство, без страха и стенаний, в согласии со своим учением. Основные сочинения: философские диалоги "О дружбе", "О благодарности", "О предопределении", "Естественнонаучные вопросы", а также "Моральные письма" и др. Из высказываний Сенеки:
Хуже, чем война, страх перед войной.
Как басня, так и жизнь ценится не за длину, но за содержание.
Только малая печаль говорит; большая - безмолвна.
Одобрение толпы - доказательство полной несостоятельности… К толпе же я отношу не только простонародье, но и венценосцев.
Человек, не имеющий понятия об истине, не может называться счастливым.
Жить счастливо и жить согласно с природой - одно и то же.
Ибн Сына Абу Али, Авиценна (ок. 980-1037). Мыслитель, медик, поэт. Родился близ Бухары в состоятельной семье. Отец дал ему хорошее образование. Семья переехала в Бухару, где Ибн Сина обучался основам математики, затем логике и философии; занялся медициной; вылечил правителя Бухары, за что тот разрешил пользоваться своей библиотекой. Ибн Сина переложил на арабский и пересказал целый ряд трактатов Аристотеля. После смерти отца вынужден был служить в разных городах. Наконец, обосновался в Иране, при дворах эмиров, занимая должность врача, а то и визиря. По некоторым данным, ему принадлежит 456 сочинений на арабском языке и 23 - на фарси. Его труд "Исцеление" в 18 томах включает логику, математику, физику, астрономию и метафизику (философию), учение о человеке и пророчества. Другие работы: "Книга знания", "Указания и наставления". Многие века пользовался популярностью его "Медицинский канон" - энциклопедия врачевания. Ибн Сина старался находить естественные причины земных и небесных явлений. По его словам, "мир возник не по воле Бога, а в силу непреложной необходимости".
Абеляр Пьер (1079-1142). Преподавал теологию в Париже; стремился совместить религиозную веру с логикой и здравым смыслом. В труде "Да и нет" смело вскрывал противоречия в суждениях церковных авторитетов. Утверждал необходимость изучения наследия великих ученых и философов прошлого, в частности, Платона и Аристотеля. Автор многих философских и богословских произведений, стихотворений, автобиографической повести "История моих бедствий", где выразительно показал жестокость и фанатизм католической церкви того времени.
Высказывания Абеляра:
Если же мы сможем доказать, что одни и те же слова употребляются различными авторами в разных значениях, то мы легко отыщем решение многих противоречий.
Первым ключом мудрости является постоянное и частое вопрошание, ибо, сомневаясь, мы приходим к исследованию, исследуя, достигаем истины.
В то время, как с веками и сменой времен возрастают человеческие знания обо всех сотворенных вещах, в вере же, заблуждения в которой грозят величайшими опасностями, нет никакого движения вперед.
Фома Аквинский (1225-1274). Родился в семье графа Аквинского (Италия), но, будучи младшим сыном, не мог рассчитывать на наследство. Учился в Неаполитанском университете, где особенно внимательно штудировал Аристотеля. Вступил в доминиканский орден. В 30 лет стал профессором теологии Парижского университета. Много и плодотворно занимался религиозной философией, обобщая и разрабатывая схоластику. Фома признавал определенную самостоятельность науки и философии как особых способов постижения истины, посредством опыта и рассудка. Но абсолютное первенство отдавал религиозному методу духовного прозрения на основе Священного Писания. По его словам, "наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях". Однако оно постигает только внешние признаки: "Лишь один интеллект охватывает сущность вещей". Свобода воли дарована человеку, чтобы он сам делал выбор между добрыми поступками, приближающими его к Богу, и злыми, отстраняющими от Бога. Из всех форм правления Фома отдавал предпочтение монархии, но с оговоркой она не должна превращаться в тиранию, оставляя за народом право на восстание против несправедливости. Высказывания Фомы:
Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.
Не форма определяется материей, но скорее материя формой; в форме надлежит искать основание, почему такова материя, а не наоборот.
Есть некоторые отправления души, которые осуществляются без помощи телесных органов: мышление и воление.
Лютер Мартин (1483-1546). От своих предков - немецких крестьян унаследовал трудолюбие, упорство, здравый смысл, независимость мышления, хорошее знание народного языка. Окончив Эрфуртский университет, стал монахом-августинцем; с 1507 года преподавал теологию в Виттенбергском университете (Саксония). 31 октября 1517 г. он вывесил при входе в церковь листы с 95 тезисами против продажи индульгенций и различных злоупотреблений католичества. (С помощью индульгенций богатые могли покупать себе право на грехи, преступления.) Он полагал, что главное для христианина не исполнение пышных церковных обрядов, а знание Библии и следование в своих делах и мыслях учению Христа. Так началась Реформация, победа которой определила появление протестантства (лютеранства). Лютера отличили от церкви, ему не раз угрожала смерть. Его поддержали курфюрст Саксонии, некоторые немецкие кардиналы. Реформация сопровождалась религиозными войнами (соединявшимися с крестьянскими бунтами). Лютер писал и сочинения для народа; перевел на немецкий язык Библию, а также религиозно-политические трактаты. Со временем протестантская церковь стала господствовать в Германии, Австрии, Северной Европе. Религиозно-философская мысль оказала сильное влияние на мировую историю. "Мысли и чаяния души не могут быть никому подвластны, кроме Бога; поэтому нелепо и невозможно повелениями принудить кого-либо верить так, а не иначе" (М. Лютер).
Бэкон Френсис (1561-1626). Сын лорда-хранителя печати. Получил блестящее образование, окончив Кембриджский университет. Стал издавать свои сочинения: "Очерки нравственности и политики", "О преуспеянии наук", "О достоинстве и приращении наук", "Мысли и наблюдения", "О мудрости древних", "Система неба", "Новый органон" и др. Был избран в парламент, в 1617 году стал лордом-хранителем печати при короле Якове I, а затем лордом канцлером. Через четыре года парламентарии обвинили его во взяточничестве, осудили и отстранили от всех должностей. Получив королевское помилование, он не вернулся на государственную службу. В утопии "Новая Атлантида" Бэкон постарался показать идеальное общество. Он называл человека истолкователем и слугой природы. По его словам, "природа побеждается только подчинением ей" (одна из основ экологического мировоззрения).
Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.
Человеческий разум не холодный свет, его питают воля и чувства; а это порождает желательное каждому в науке. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает.
Знание - сила.
Бёме Якоб (1575-1624). Родился в саксонской деревушке в бедной крестьянской семье, зарабатывал себе на жизнь сапожным ремеслом. А жил ради познания. Не имея систематического образования, жадно читал религиозные, мистические и философские сочинения. Он полагал, что все тайны мира заключены в микрокосме души человеческой. Написал около десятка религиозных и философских трактатов, из которых главный "Аврора, или Утренняя заря в восхождении, то есть корень или мать философии, астрологии и теологии на истинном основании, или описание природы, как все было, и как стало в начале: как природа и стихии стали товарными…" Некоторые высказывания Бёме:
Книга, в которой заключены все тайны, есть сам человек.
Без противоположности ничего не обнаруживается; изображение не появляется в зеркале, если одна сторона зеркала не затемнена.
Бог сотворил все вещи из ничего, и это ничто Он сам.
Не должно быть понято так, будто Божество… отделено от природы; нет, но они - как тело и душа…
Гоббс Томас (1588-1679). Родился в семье английского сельского священника, очень рано проявив смышленость и хорошую память. С четырех лет поступил в церковную школу, а завершил образование в Оксфордском университете. Став гувернером в знатной семье, смог общаться со многими просвещенными людьми, а также жить в материальном достатке. Не раз он посещал Францию, Германию, Италию. Постоянно увеличивал свои знания наук и философии. На формирование его взглядов повлияли Ф. Бэкон, Галилей, Декарт. В 1640 году Гоббс написал трактаты "Человеческая природа" и "О политическом теле", а чуть позже - "О гражданине". В 1651 году увидело свет самое крупное его произведение - "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского", а незадолго до смерти - "Физиологический Декамерон". По его мнению, крупное государство при коллективном руководстве не сможет решать в трудных ситуациях вопросы войны и мира, станет беспомощным, слабым. Его высказывания:
Свобода и необходимость совместимы. Вода реки, например, имеет не только свободу, но и необходимость течь по своему руслу. Такое же совмещение мы имеем в действиях, совершаемых людьми добровольно.
Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в… состоянии войны всех против всех.
Спиноза Бенедикт (1632-1677). Родился в Амстердаме, в купеческой еврейской семье. Окончил школу при синагоге, после смерти отца продолжил его дело. Общаясь с различными людьми, размышляя о Боге, природе и человеке, он разуверился в догмах иудаизма. Еврейская община подвергла его отлучению, изгнав из Амстердама. Его приютили друзья; он написал: "Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье", "Основы философии Декарта" и фундаментальный "Богословско-политический трактат". Это произведение было запрещено. Его "Этика, доказанная в геометрическом порядке", увидела свет уже после смерти автора. Спиноза считал едиными и неотделимыми Бога и Природу, Материю и Дух: "Бог раньше своих постановлений не существовал и без них существовать не может". Он верил в могущество человеческого разума и в то, что путем логических доказательств можно убедить людей жить достойно, честно, дружно. Человеку следует учиться у природы и понимать свое незнание: "Если нам что-либо в природе представляется смешным, нелепым или дурным, то это происходит оттого, что мы знаем вещи лишь частично и остаемся по большей части в неведении относительно порядка и связи всей природы…"
Локк Джон (1632-1704). Сын английского судейского чиновника. Получил хорошее образование: окончил Оксфордский университет, где был оставлен преподавателем философии и нрава. В 1667 году поступил на службу к видному государственному деятелю, стал активно участвовать в политической жизни страны, выступая за ограничение прав монарха. Ему пришлось эмигрировать из Англии. Вернувшись на родину после свержения короля Якова II в 1688 году, выпустил ряд работ: "Опыт о человеческом разуме", "Письма о веротерпимости", "Трактаты о государственном правлении". Локк разработал основные принципы общественного конституционного устройства, предполагающего разделение исполнительной и законодательной власти, осуществление прав человека (свобода, равенство, неприкосновенность личности и собственности). Он полагал: "На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит".
Беркли Джордж (1685-1753). Родился в дворянской семье, учился в колледже Св. Троицы Дублинского университета, всерьез интересуясь различными науками и философией. Став дьяконом англиканской церкви, читал проповеди, но писал не религиозные, а философские трактаты. В 1728 году прибыл в Северную Америку как миссионер, однако британское правительство его не поддержало. Через два года вернулся на родину; был епископом в городе Клойн (Ирландия). Он оставил много интересных сочинений по философии, механике, математике, физике, среди которых наиболее известен "Трактат о началах человеческого знания…".
Обычно считают, будто он отрицал существование материального мира, полагая, что вместо этого есть только наши чувства и мысли. Однако Беркли называл источником всех богатств труд, то есть, разумное воздействие на окружающую природу с помощью материальных орудий. Некоторые его высказывания:
Если допустить, что мир состоит из материи, то красоту и пропорциональность ему придает ум.
Пусть не говорят, что я отрицаю существование. Ибо я только устанавливаю смысл этого слова, насколько я его понимаю.
- …В каждой капле воды, в каждой песчинке есть нечто, что превышает силу проницательности или понимания человеческого ума.
Вольтер (Аруэ) Мари Франсуа (1694-1778). Был яростным борцом за свободу мысли, отрицателем авторитетов и догм (подобных людей стали называть вольтерьянцами). Родился в Париже в семье состоятельного нотариуса; учась в иезуитском коллеже, окончательно разуверился в церкви и стал презирать ее служителей. За язвительные сатиры против абсолютизма и церкви дважды попадал в Бастилию. Высланный из Франции, три года жил в Англии. Он был приближен ко дворам Людовика XV и прусского короля Фридриха II, но не пожелал поступиться свободой мысли ради комфорта. С ним переписывались многие монархи и революционеры, крупные мыслители и простые обыватели. Предпочитал писать философско-художественные сочинения: "Философские письма", "Задиг, или Судьба", "Микромегас", "Кандид, или Оптимист", "Простодушный". Принадлежат ему и серьезные трактаты. "Основы философии Ньютона", "Метафизический трактат", "Философский словарь", "Опыт о всеобщей истории - о нравах и духе народов". Утверждая просвещение, Вольтер высмеивал слепой оптимизм и веру в прогресс; обличая церковников, предупреждал: "Атеисты, обладая властью, были бы столь же опасны для человеческого рода, как и суеверные люди".
Юм Давид (1711-1776). Сын небогатого шотландского дворянина. Учась в Эдинбургском университете, увлекся философией, затем неудачно занимался коммерцией. Завершил образование в иезуитском коллеже во Франции, где окончательно разуверился в мудрствованиях, не основанных на опыте, и написал "Трактат о человеческой природе…". Работал библиотекарем в Эдинбурге, выполнял дипломатические поручения. Написал "Естественную историю религии" и "Историю Англии", "Исследование о принципах морали", а также сборник очерков "Эссе". Из высказываний Юма:
Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию; в частности, это наблюдается у игроков и мореплавателей…
Руководителем в жизни является не разум, а привычка. Лишь она принуждает ум во всех случаях предполагать, что будущее соответствует прошлому.
Люди обладают общей склонностью представлять все существующее подобным себе и приписывать каждому объекту те качества, с которыми они близко знакомы и которые они непосредственно осознают.
Дидро Дени (1713-1784). Француз, сын зажиточного ремесленника огорчил отца тем, что не стал продолжать его дело, а увлекся философией. Окончив коллеж в Париже, опубликовал "Письма о слепых в назидание зрячим" (1749). Книгу запретили; автора заточили в тюрьму как атеиста. Здесь он задумал одну из основополагающих работ эпохи Просвещения: "Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел". Позже вместе с Д"Аламбером осуществил этот грандиозный замысел, собрав замечательный авторский коллектив: Вольтера, Монтескье, Руссо, Бюффона, Гельвеция… Работа продолжалась с 1751 по 1780 год. Ему принадлежат "Мысли об объяснении природы", "Философские основания материи и движения" и другие трактаты, а еще философско-художественные, в частности "Племянник Рамо". Некоторые высказывания Дидро:
Умен лишь тот, кто так же глуп, как мы (людям свойственно не признавать тех, кто умнее их).
Стройте систему… но не давайте ей порабощать вас.
Гении… сами создают себя.
Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление - глубоким, а опыт - точным. Эти средства редко оказываются соединенными. Вот почему творческих умов не так много.
Смит Адам (1723-1790). Уроженец шотландского городка Керколди. Изучал философию и математику в Глазго, в числе отличников был послан в Оксфорд, но быстро разочаровался в тамошних нравах и вернулся на родину. В 1752 году подружился с Д. Юмом и глубоко продумал его идеи в этике и экономике. А. Смит написал обстоятельную "Теорию нравственных чувств" (1759), а затем фундаментальное "Исследование о природе и причинах богатств народов" (1776), упомянутое Пушкиным в "Евгении Онегине":
…Зато читал Адама Смита
И был глубокий эконом,
То есть умел судить о том,
Как государство богатеет,
И чем живет, и почему
Не нужно золота ему,
Когда простой продукт имеет.
Этот "простой продукт" - результат труда как действия коллективного, объединяющего представителей самых разных профессий на основе свободы, взаимопомощи, справедливости.
Гольбах Поль Анри (1723-1789). Родился в Германии в дворянской семье, окончил Лейденский университет, переехал во Францию и остался навсегда в Париже. Получив богатое наследство, сделал свой дом клубом просветителей и мыслителей. По словам Дени Дидро, чтобы переступить порог этого дома, мало быть знатным или ученым, надо обладать добротой. Его книги "Разоблаченное христианство", "Священная зараза", "Система природы" были в 1770 году приговорены парижским парламентом к публичному сожжению. И неудивительно, ведь, как писал сам Гольбах, "Религия - это искусство одурманивать людей с целью отвлечь их мысли от того зла, которое причиняют им в этом мире власть имущие".
Бога он считал порождением страха, надежды и невежества.
Человек - произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее… Все беды людей от незнания самих себя и природы, отступления от ее законов.
Ложь и несправедливость - лишь в интересах врагов общества. Истина - друг всех разумных людей. Предназначение человека - "для свободного труда ради своего счастья".
Во Вселенной все находится во взаимосвязи. "Материя обладает способностью мыслить", ибо способно мыслить материальное существо - человек.
Природа наделила человека сознанием.
- "В мире царит несправедливость", а потому революции неизбежны и приносят пользу, если временное нарушение порядка и спокойствия приводит к продолжительному и прочному благополучию.
Гольбах в своих рассуждениях опирался на знания и "здравый смысл" (так называется одно его сочинение).
Его идеи оказали значительное влияние на мыслителей XIX века, когда начался расцвет науки и стал популярен атеизм.
Джефферсон Томас (1743-1826). Родился и воспитывался в семье крупных американских землевладельцев. Выступил за пересмотр феодального законодательства и освобождения от британской зависимости. Составил проект Декларации независимости, принятой в 1776 году. Был сторонником религиозной свободы, расширения демократических прав народа, освобождения негров. Занимал государственные посты, с 1801 по 1809 год был президентом Североамериканских штатов. Считал, что чувства справедливости, совести, сострадания присущи человеку от природы, но со временем подавляются эгоизмом, который насаждается воспитанием и социальной средой. Сомневался в идее закономерного прогресса общества, ибо судьбоносные события могут быть вызваны сочетанием непредвиденных обстоятельств, вне логики, тем более что Бог наделил человека свободой разума и воли.
Высказывания Джефферсона:
Все люди сотворены равными, и все они одарены своим Создателем (прирожденными, неотчуждаемыми) очевидными правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью.
Я считаю, что небольшой бунт время от времени - хорошее дело и так же необходим в политическом мире, как бури в мире физических явлений.
Сен-Симон Анри Клод де Рувуа (1760-1825). Отпрыск богатой аристократической семьи, воспитанник д"Аламбера и приверженец Руссо. Сражался в Северной Америке на стороне колонистов, боровшихся за свою независимость. Французскую буржуазную революцию сначала приветствовал, но вскоре отошел от политической деятельности, отвергая террор, и активно занялся самообразованием. Считал, что эпохи созидания, основанные на успехах философии и науки, сменяются периодами упадка и разрушения. Но власть должна перейти от алчных тунеядцев к просвещенным "индустриалам"; будут преобладать коллективные хозяйства; труд станет общеобязательным; христианским нормам все будут следовать на деле, а не на словах; установится гармония между рабочими, крестьянами, инженерами, мыслителями, торговцами, политиками.
Это был утопический социализм, предполагающий: "От каждого по способностям, каждой способности по ее делам".
Высказывания Сен-Симона:
Наука полезна именно тем, что она дает возможность предсказывать.
Взгляните на историю прогресса человеческого разума, и вы увидите, что почти всеми образцовыми произведениями его мы обязаны людям, стоящим особняком и нередко подвергавшимся преследованиям… Довольно почестей Александрам! Да здравствуют Архимеды!
Фихте Иоганн Готлиб (1762-1814). Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской (Германия) деревне, рос в бедности, но, обладая отличной памятью и живым умом, успешно учился в Йенском и Лейденском университетах. Отказался от места пастора, зарабатывал частными уроками, преподавал в Йенском университете (был исключен как атеист). Приветствовал Великую Французскую революцию, но отвергал последующий переход к империи, агрессии, господству чистогана. Активно боролся против французской оккупации, пробуждал немецкое национальное сознание, вступил в ополчение, но вскоре, заразившись тифом, умер.
Фихте стремился создать "наукоучение", умозрительную науку всех наук. Исходил из единственной (для каждого) безусловной реальности - "Я", противопоставленного ему "не Я" с завершающим синтезом. Полагал, что каждый выбирает философию по своей душе и складу ума. Но главное даже не мысль, а действие (хотя, не учитывал, что для разумной деятельности надо постигать не только человека, но и природу). И совершенно верное суждение: "Человек предназначен для жизни в обществе". До нас прошли множества поколений, трудами и мыслями которых мы пользуемся, наш долг - достойно продолжить их дела. Так считал Фихте.
Шеллинг Фридрих Вильгельм (1775-1854). Был сыном пастора, учился в Тюбингенском теологическом институте (одновременно с Гегелем). Давал частные уроки, изучал философию; с 1798 года преподавал в университетах Йены, Мюнхена, Берлина. Всерьез интересовался успехами естествознания и опирался на данные науки. Разрабатывал систему объективного идеализма. В своей диалектике природы рассматривал ее как организм, обладающий бессознательной духовной творческой потенцией. Эволюция, согласно его взглядам, разворачивается как духовный и материальный процесс, который вызван борьбой и единством противоположностей.
Основной творческой силой философского познания он считал интеллектуальную интуицию. Однако наиболее полное проникновение в суть явлений осуществляется, по его мнению, в художественном творчестве, искусстве. "Слово, исполненное в человеке, - писал он, - существует в природе как темное, пророческое (еще не изреченное) слово". "В нашем распоряжении Откровение более древнее, чем все писанные откровения, - это природа".
Конт Огюст (1798-1857). Родился в Монпелье (Франция) в семье чиновника. Закончил Политехническую (высшую) школу, работал секретарем Сен-Симона. Свое учение изложил в шеститомном "Курсе позитивной философии" (1830-1842). Отвергая все надуманное, недоказанное, умозрительное, полагал, что философия должна "непрерывно улучшать условия нашего… существования вместо напрасного удовлетворения бесплодного любопытства. Считал: познание идет от теологического (фиктивного) через метафизическое (отвлеченное) к научному (позитивному, положительному). Не следует спрашивать, почему происходит явление, а надо выяснить как это делается. (Примерно ту же концепцию развил в Англии Джон Стюарт Милль.) Общество совершенствуется благодаря прогрессу знаний. Конт предложил свою классификацию. Общественную науку он понимал как "социальную физику" - как завершение физики небесной, земной, механической и химической. Ему казалось, что для познания природы достаточно выстраивать, классифицировать и обобщать результаты научных опытов, наблюдений.
Эмерсон Ралф Уолдо (1803-1882). Родился в состоятельной семье в Бостоне (штат Массачусетс), закончил Гарвардский университет, избрав духовную карьеру. Однако его увлекли философские идеи, не укладывавшиеся в прокрустово ложе религиозных догм. Он сложил сан, а уже после первого крупного сочинения "Природа" (1836) стал знаменитым. Наибольший успех имели его "Эссе" (1841 и 1844). По мнению Эмерсона, природа предоставляет человеку все условия для достойного существования: естественные ресурсы (удовлетворяющие материальные потребности), красоту, дисциплину и порядок Мироздания, потаенный смысл природных объектов и явлений. Надо, чтобы душа человека возвышалась от материальных потребностей через красоту к величию и совершенству Мировой Души, Разума Вселенной, к сопричастности с ними. "Стяжательство в общественной и частной жизни создает атмосферу, в которой трудно дышать", - сетовал он. (Хотя тогда был еще романтический период становления Североамериканских штатов.)
Еще более непримиримую позицию к американскому обществу занимал земляк, ученик и друг Эмерсона Генри Дейвид Торо (1817-1862). Он понимал хищнический, разрушительный для природы и души человека характер потребительской технической цивилизации, в особенности - стремление к роскоши. По его словам, "богатство человека измеряется числом вещей, от которых ему легко отказаться… На лишние деньги можно купить только лишнее. А из того, что необходимо душе, ничто за деньги не покупается". Его главная книга - "Уолден, или Жизнь в лесу" (1854).
Фейербах Людвиг (1804-1872). Сын немецкого юриста; учился на теологическом факультете Гейдельбергского университета, разочаровавшись в теологии и возненавидев догматизм. В Берлине слушал лекции Гегеля. Преподавал в Эрлангенском университете. Опубликовал трактат "Мысли о смерти и бессмертии", где доказывал сомнительность веры в бессмертие души. Вынужден был оставить кафедру. Женился на владелице небольшой фарфоровой фабрики и прожил в спокойных размышлениях и работе четверть века, пока фабрика не обанкротилась. Свое учение он называл "философией будущего". Утверждал, что едины душа и тело, духовное и материальное, субъективное и объективное, мышление и бытие. Человек - "единственный, универсальный и высший предмет философии". Вместо религиозного утешения, философия дает людям понимание своих реальных возможностей, чувство собственного достоинства и показывает реальные пути достижения счастья. Человек "верит в совершенное существо, потому что сам не желает умереть". Любовь человека к человеку - проявление религиозного чувства. Понимание своей неразрывной связи с окружающими людьми и природой - реальная разумная основа нравственности. "Истина - в полноте человеческой жизни и существа".
Энгельс Фридрих (1820-1895). Родился в Рейнской провинции Пруссии в семье текстильного фабриканта, работал в его конторе, приобщался к коммерции. Не переставал заниматься самообразованием и, отбывая воинскую повинность, посещал лекции в Берлинском университете, сотрудничал в "Рейнской газете". Стал совладельцем фабрики в Манчестере (Великобритания), имея возможность безбедно существовать и материально поддерживать семью К. Маркса, с которым подружился в 1844 году; многие работы они написали совместно ("Немецкая идеология", "Манифест Коммунистической партии" (1848) и др.). После участия в революционных выступлениях 1849 года в Германии Энгельс эмигрировал в Швейцарию, затем на Британские острова; активно работал в I Интернационале. Написал: "Происхождение семьи, частной собственности и государства", "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой идеологии", "Диалектика природы". В последней книге, оставшейся незаконченной, обобщил материалистические представления об окружающем мире. Высказывания Ф. Энгельса:
Нельзя уйти от своей судьбы, - другими словами, нельзя уйти от неизбежных последствий своих собственных действий.
Совершенное общество, совершенное "государство" - это вещи, которые могут существовать только в фантазии.
Не будем, однако, слишком обольщаться нашими победами над природой. За каждую такую победу она мстит. Каждая из этих побед имеет, правда, в первую очередь те последствия, на которые мы рассчитывали, но во вторую и третью очередь совсем другие, непредвиденные последствия, которые очень часто уничтожают значение первых.
Джемс Уильям (1842-1910). Родился в Нью-Йорке в семье теолога, получил домашнее образование, нередко бывал в Европе. Изучал химию и медицину в Гарварде, работал в экспедиции, исследовавшей животный и растительный мир реки Амазонки, прослушал курсы лекций по биологии и психологии Гарвардского университета. В 1884 году основал Американское общество психологических исследований.
Одним из первых он начал изучать подсознательные процессы, во многом определяющие эмоции и мышление человека. Считал, что психические явления образуют непрерывный и неповторимый "поток сознания" (добавим: с глубинными подсознательными течениями). Человек не способен постичь реальность, его знания ограничены и по большей части недостоверны; все решает волевое усилие и практический интерес. Поэтому оправдана религиозная вера: она приносит пользу человеку, вдохновляет и утешает его.
Джемс вслед за Чарлзом Пирсом обосновал концепцию прагматизма. Он писал: "Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни". Человек стремится приспособиться к окружающему миру, чтобы "чувствовать себя, как дома, во Вселенной". (Конечно, роль человека в мире далеко не ограничивается приспособлением: он творец, преодолевающий трудности. Как писал сам Джемс, "кто не способен на проявление усилий воли, тот не заслуживает имени человека; кто способен проявлять громадные усилия воли, того мы называем героем".)
Его соотечественник Джон Дьюи (1859-1952) продолжал и развивал концепцию прагматизма, отдающую приоритет практической деятельности. "Весь познавательный опыт, - утверждал он, - должен начинаться и заканчиваться в бытие вещей и в обладании ими". Реальная истина, о которой стоит размышлять, должна быть конкретной и конструктивной, иметь деловую подоплеку. (Наиболее сомнительным выглядит столь резкое ограничение области и цели познания.) Свои идеи Дьюи наиболее успешно применил в области образования - "обучения посредством делания", формирования практических навыков.
…Возможно, профессиональные историки философии не согласятся со мной, но концепция прагматизма, по-видимому, возникла достаточно давно. Ее представителем можно считать одного из известных, но не всегда понимаемых мыслителей времени Возрождения - Макиавелли. Его имя стало нарицательным, как пример лицемерия, хитрости, беспринципности в достижении своих целей. Однако он имел в виду реальную политику и реальное управление государством, когда требуется решать практические, а не абстрактные задачи - конкретно и конструктивно. Итак, мы вернемся на полтысячи лет назад.
Макиавелли Никколо (1469-1527). Занимал важный пост в правящем флорентийском Совете Десяти, вел дипломатическую работу. Из-за поражения республики вынужден был покинуть родной город. Его сочинения: "История Флоренции", "О военном искусстве", комедия "Мандрагора", новеллы, стихи. Но наиболее знаменит трактат "Государь", или "Князь" (1513), где дан анализ действиям правителя, задача которого сохранить целостность общества и безопасность государства. Ради этого, по мнению Макиавелли, допустимы даже преступные средства, ибо речь идет о судьбах страны и народа. Он учил: "Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо". За это его позже упрекали - отчасти лицемерно - в цинизме. Однако он писал не об идеальном, а о реальном правлении, и потому был прав. Ведь нередко правителю приходится выбирать из двух зол наименьшее, и нет никакой возможности угодить всем своим подчиненным. В подобных случаях слабая власть губит государство и народ, тогда как сильная противостоит злу активно, карая немногих ради блага всех остальных. Так на войне приходится идти на смерть, защищая Родину.
…Не только прагматизм, но и многие другие, едва ли не все основные философские учения уходят своими корнями в далекое прошлое. Поэтому очень трудно выделить из множества глубоких и оригинальных мыслителей самых выдающихся. Таковыми следовало бы считать тех, кто жил в давние эпохи, выдвигая идеи, осознание которых придет в более позднее время.
В своих рассуждениях, основанных на логике, здравом смысле и воображении, мыслители всех времен находятся в более или менее одинаковом положении. Как мы могли убедиться из приведенных выше высказываний, недостатка в мудрых мыслях и поучениях не было никогда. Только по какой-то причине люди, если к ним и прислушивались, обычно предпочитали приспосабливаться к окружающей среде, подчиняясь указаниям начальства, хозяев, работодателей, а вовсе не советам и заветам наиболее умных и честных людей.
Как писал французский философ Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), "если бы нас поддерживал… только ум власть имущих, мы не имели бы ни хлеба для пропитания, ни ножниц, чтобы стричь ногти. Не вельможам обязаны мы открытиями в области искусств и наук, не их рука начертала планы Земли и неба, построила корабли, воздвигла дворцы". Увы, но именно такие вельможи, правители, богачи в значительной мере определяли общественную жизнь, хотя, несмотря на это, она развивалась и совершенствовалась благодаря творцам духовных и материальных ценностей.
Когда это простое обстоятельство стало очевидным (в середине XIX века) и начались серьезные социальные движения, философская мысль стала в значительной мере средством в политической борьбе. Это особенно ярко проявилось в марксизме, имеющем откровенно социально-политическую направленность. За это его давно критикуют противники, хотя сами они отличаются тем лишь, что принадлежат к иному политическому лагерю, стыдливо прикрываясь "объективизмом". Но ведь лицемерие, обслуживание своих хозяев и благодетелей - антифилософия, имеющая мало общего с любовью к мудрости. Отчасти это относится и к многочисленной армии профессиональных философов, для которых такое занятие является средством существования, службой по данному "интеллектуальному ведомству".
Существуют и не менее важные объективные причины, по которым все труднее личности проявить свой гений в философии. В XIX веке начался бурный прогресс наук, раскрывающий новые, немыслимые раньше горизонты познания. Умозрительные рассуждения быстро обесценились. Научная мысль, основанная на фактах и экспериментах, объективных доказательствах, эмпирических обобщениях, приобрела общеобязательный характер. Философии пришлось переходить на эту прочную (отчасти, конечно) основу. Одним из первых это осознал Герберт Спенсер (1820-1903), что можно видеть уже по названиям некоторых его работ: "Социальная статика", "Основы психологии", "Воспитание: умственное, нравственное и физическое", "Основы биологии", "Основы социологии", "Основы этики", "Человек против государства". Ему принадлежит целый ряд интересных и плодотворных идей. В частности, он определял эволюцию в природе и обществе как переход вещества "из состояния неопределенной, бессвязной однородности в состояние определенной связной разнородности" (позже стали писать об усложнении организации, движении от хаоса к порядку). Он справедливо сомневался в том, что корыстолюбие и стремление к максимальной прибыли содействуют общественному прогрессу, ибо, по его словам, невозможно получить чистое золото добрых дел из свинца низменных инстинктов. Однако опасался, что под знаменем демократии и социализма может победить "Грядущее рабство" (так называлась его книга).
В его трудах уделено внимание феномену бессознательного (значительно позже его заметно опошлили, сводя к воззрениям Фрейда). Он признавался: "Смысл явлений для меня был интересней самих явлений" (что отличает настоящего философа); писал о пользе энциклопедизма для понимания общих закономерностей и вреде прагматизма и утилитаризма, равнодушия к вечным великим тайнам бытия.
Спенсер отметил важное противоречие познания и реальности, первое все более разрозненно и относительно, тогда как Мироздание цельно и абсолютно. По его словам, как дух, так и материю мы можем считать лишь проявлением Неведомой реальности, лежащей в их основе. Так философская мысль, двигаясь от незнания к знанию, завершает свой путь в Неведомом, признавая бессилие ограниченного разума человека постичь Вселенную, включающую все сущее вместе с ним, ничтожной и эфемерной ее частичкой…
Итак, с успехами наук философия неизбежно стала дробиться в соответствии с их объектами и методами. В XX веке оформились философия науки (науковедение, преимущественно, относится к методологии) и техники. Однако обобщающий синтез знаний о природе, человеке и познании так и не был осуществлен. Его наметил В.И. Вернадский, но сегодня ученые и философы продолжают оставаться на прежних позициях, определившихся еще столетие назад.
Создается такое впечатление, что цивилизация развивается (и деградирует тоже) по каким-то объективным закономерностям, ускользающим от внимания авторитетных мыслителей, вовлеченные в этот процесс. Наиболее ясно осознал это Н.А. Бердяев. Поэтому он - по нашему субъективному мнению - завершает ряд избранных философов, к кратким характеристикам которых мы теперь наконец-то приступаем.
Еще раз повторю: в развитии философской мысли - в отличие от религиозной - не следует придавать особое, исключительное значение отдельным личностям. Как бы ни были велики их заслуги, очень многое определяется трудами и мыслями предшественников, о которых (далеко не всех!) мы упомянули в данном вступлении.
И последнее. В отличие от религии и науки философия в царской России не
пользовалась поддержкой государства, а то и пресекалась по причине ее
"вольнодумства". В советское время абсолютно господствовало
марксистско-ленинское учение. В России наиболее крупными философами
были писатели, поэты, публицисты, ученые, религиозные и общественные
деятели.
..................................
Доказательство существования Бога - одна из главных задач христианской теологии. И самый интересный аргумент в пользу божественного бытия выдвинул итальянский богослов Ансельм Кентерберийский.
Суть его следующая. Бог определяется как совокупность всех совершенств. Он есть абсолютное благо, любовь, добро и так далее. Существование - это одно из совершенств. Если что-то существует в нашем уме, но не существует вне его, значит, оно несовершенно. Поскольку Бог совершенен, значит, из идеи о его существовании должно выводиться его реальное существование.
Бог существует в уме, следовательно, он существует и вне его.
Это довольно интересный аргумент, иллюстрирующий то, что представляла из себя философия в Средние века. Хотя он был опровергнут немецким философом Иммануилом Кантом, попробуйте самостоятельно поразмыслить над ним.
Рене Декарт: «Мыслю, следовательно, существую»
Можете ли вы хоть что-либо утверждать с абсолютной уверенностью? Существует ли хотя бы одна мысль, в которой вы ни капли не сомневаетесь? Вы скажете: «Сегодня я проснулся. В этом я абсолютно уверен». Уверены? А вдруг ваш мозг час назад попал в и теперь они посылают в него электрические сигналы, чтобы искусственно создать у вас воспоминания? Да, это выглядит неправдоподобно, но теоретически возможно. А речь идёт об абсолютной уверенности. В чём тогда вы уверены?
Рене Декарт нашёл такое не подлежащее сомнению знание. Это знание находится в самом человеке: я мыслю, следовательно, существую. Это утверждение не подлежит сомнению. Задумайтесь: даже если ваш мозг находится в колбе, само ваше мышление, пусть и неверное, существует! Пусть всё, что вы знаете, ложно. Но ведь нельзя отказывать в существовании тому, что мыслит ложно.
Теперь вы знаете самое бесспорное утверждение из всех возможных, ставшее едва ли не лозунгом всей европейской философии: cogito ergo sum.
Платон: «Реально существуют понятия вещей, а не сами вещи»
Главной проблемой древнегреческих философов были поиски бытия. Не пугайтесь, этот зверь вовсе не страшен. Бытие - это то, что есть. Вот и всё. «Тогда что его искать, - скажете вы, - вот оно, везде». Везде, да вот только возьмёшь какую-нибудь вещь, подумаешь о ней, как бытие куда-то исчезает. Например, ваш телефон. Он вроде есть, но вы же понимаете, что он сломается и его утилизируют.
Вообще, всё, что имеет начало, имеет и конец. Но у бытия нет ни начала, ни конца по определению - оно просто есть. Получается, поскольку ваш телефон есть какое-то время и его существование зависит от этого времени, его бытие какое-то ненадёжное, нестабильное, относительное.
Философы по-разному решали эту проблему. Кто-то говорил, что бытия вообще нет, кто-то упрямо продолжал настаивать на том, что бытие есть, а кто-то - что человек вообще не может сказать ничего определённого о мире.
Платон нашёл и аргументировал самую сильную позицию, которая оказала невероятно сильное влияние на развитие всей европейской культуры, но с которой интуитивно сложно согласиться. Он сказал, что бытием обладают понятия вещей - идеи, сами же вещи относятся к другому миру, миру становления. В вашем телефоне есть частичка бытия, но ему самому как материальной вещи бытие не свойственно. А вот ваша идея телефона, в отличие от самого телефона, не зависит ни от времени, ни от чего-либо ещё. Она вечна и неизменна.
Платон уделил немало внимания доказательству этой идеи, и тот факт, что он до сих пор многими считается величайшим философом в истории, должен заставить вас немного сдержать готовность однозначно отвергнуть позицию реальности идей. Лучше почитайте «Диалоги» Платона - они того стоят.
Иммануил Кант: «Человек конструирует мир вокруг себя»
Иммануил Кант - это гигант философской мысли. Его учение стало своеобразной ватерлинией, отделившей философию «до Канта» от философии «после Канта».
Он первым выразил мысль, которая в наши дни, может, и не прозвучит громом среди ясного неба, но о которой мы совсем забываем в повседневной жизни.
Кант показал, что всё, с чем имеет дело человек, является результатом творческих сил самого человека.
Монитор перед вашими глазами не существует «вне вас», вы сами создали этот монитор. Проще всего объяснить суть идеи может физиология: образ монитора сформирован вашим мозгом, и именно с ним вы имеете дело, а не с «реальным монитором».
Однако Кант мыслил в философской терминологии, а физиологии как науки тогда ещё не было. К тому же, если мир существует в мозге, где тогда существует мозг? Поэтому вместо «мозга» Кант использовал термин «априорное знание», то есть такое знание, которое существует в человеке с момента появления на свет и позволяет ему создать монитор из чего-то недоступного.
Он выделил различные типы этого знания, но первичными его формами, которые отвечают за чувственный мир, являются пространство и время. То есть ни времени, ни пространства нет без человека, это сетка, очки, сквозь которые человек смотрит на мир, одновременно создавая его.
Альбер Камю: «Человек - это абсурд»
Стоит ли жизнь того, чтобы её проживать?
У вас возникал когда-нибудь такой вопрос? Вероятно, нет. А жизнь Альбера Камю была буквально пронизана отчаянием от того, что на этот вопрос не получается ответить утвердительно. Человек в этом мире подобен Сизифу, бесконечно выполняющему одну и ту же бессмысленную работу. Выхода из этого положения нет, что бы человек ни делал, он всегда будет оставаться рабом жизни.
Человек - абсурдное существо, неправильное, нелогичное. У животных есть потребности, и в мире есть вещи, способные их удовлетворить. У человека же есть потребность в смысле - в том, чего нет.
Существо человека таково, что оно требует осмысленности во всём.
Однако само его существование бессмысленно. Там, где должен быть смысл смыслов, оказывается ничто, пустота. Всё лишается своей основы, ни у одной ценности не оказывается фундамента.
Экзистенциальная философия Камю очень пессимистична. Но согласитесь, определённые основания для пессимизма есть.
Карл Маркс: «Вся человеческая культура - это идеология»
В соответствии с теорией Маркса и Энгельса история человечества - это история подавления одних классов другими. Для того чтобы поддерживать свою власть, господствующий класс искажает знание о реальных общественных отношениях, создавая феномен «ложного сознания». Эксплуатируемые классы просто не догадываются, что их эксплуатируют.
Все порождения буржуазного общества объявляются философами идеологией, то есть совокупностью ложных ценностей и представлений о мире. Это и религия, и политика, и любые практики человека - мы в принципе живём в ложной, ошибочной реальности.
Все наши убеждения априори ложны, потому что они изначально появились как способ сокрытия от нас истины в интересах определённого класса.
У человека просто не оказывается возможности взглянуть на мир объективно. Ведь идеология - это культура, врождённая призма, через которую он видит вещи. Идеологическим необходимо признать даже такой институт, как семья.
Что в таком случае реально? Экономические отношения, то есть такие отношения, в которых формируется способ распределения жизненных благ. В коммунистическом обществе все идеологические механизмы рухнут (это значит, не будет ни государств, ни религий, ни семей), а между людьми установятся истинные отношения.
Карл Поппер: «Хорошую научную теорию можно опровергнуть»
Как по-вашему, если есть две научные теории и одна из них легко опровергается, а к другой вообще невозможно подкопаться, какая из них будет более научной?
Поппер, методолог науки, показал, что критерий научности - это фальсифицируемость, то есть возможность опровержения. Теория не только должна иметь стройное доказательство, она должна иметь потенциальную возможность быть разбитой.
Например, утверждение «душа существует» нельзя считать научным, потому что невозможно представить, как его опровергнуть. Ведь если душа нематериальна, то как можно убедиться наверняка, существует ли она? А вот утверждение «все растения осуществляют фотосинтез» вполне себе научно, поскольку, чтобы его опровергнуть, достаточно найти хотя бы одно растение, не преобразующее энергию света. Вполне возможно, что его никогда не найдут, но сама возможность опровержения теории должна быть очевидной.
Такова судьба любого научного знания: оно никогда не бывает абсолютным и всегда находится в готовности сложить с себя полномочия.
